邹裕民:老子哲学之关键 (2) :“反者道之动, 弱者道之用”之詮釋

选择字号:   本文共阅读 3367 次 更新时间:2010-12-06 20:32:05

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邹裕民  

  

   摘要:自形上学上看,老子哲学思想中之「弱道守柔」以「柔韧顺势与属性混沌」来解最适切,也就是如婴儿般的柔和与可塑。婴儿乃「负阴抱阳」之典范。过分发展某种属性,或推行某种仁则或理念之结果就是「老」。「老化」不只是指躯体,它更指内涵;最大的特征在失去思想之柔韧与变通。「老」不合「负阴抱阳」之大道,是[圣人]政治领导者要避免的。形上学之解与黄老治道相通:即以因循为用(顺势),以卑弱自持(柔韧)。

  

   从治道角度看,「反者道之动」可诠释作:为君为臣其道不同而相成互补。为臣者,尽其才,成一器而成事功;为君者则要无执无欲,海纳百川,不偏举仁则,且不成一器。「反者道之动」也合于淮南子对「无为」之诠释:「不先物(人)为」,意即君王不在众臣之前显智作为,而当激励众臣以尽才;亦即君王之卑弱自持与众臣之进取自许乃相反相成。

   「反者道之动」之另一层义在:高贵侯王的形象之显现,必须要有广大低贱的老百姓之基础存在。从分别识观之,侯王与老百姓乃「相依相存」与「相反相成」。「高以下为基」「贵以贱为本」之精义在此。

   自形上学上看,「反者道之动」是指大道运行之「轨迹」与「显象」:人类社会的「外观」虽然随着历史与时光之流转而改变甚多,但其「内在」或「形上」之内涵却是一直循着「大道」而运转的。这个周流不息的「道」常会有反复(返)─即「负阴抱阳」之特质,如此才造成「道」之超越时空,而其「形上」之内涵不会一逝不返。

   道的「负阴抱阳」之特性使得同样的属性,价值或理念随时空之不同而为人所喜或所恶。本文以“欲望”在西洋文化之价值地位在其历史中之变化为例,说明「反者道之动」,且点明此变化与文艺复兴之关系。「相反相成」之诠释与「大道终将回复负阴抱阳」之义理是互通的。

  

   引言

  

   在本文上篇(1):〈老子哲学之关键(1):[万物负阴而抱阳]与[无为而治]之关系-兼谈历史上以道治国之实例〉中曾谈到:所有属性与价值观均有「负阴而抱阳」(有利有弊,有好有坏)的素质,所以最高领导者绝不可太「有为」。因为一「有为」就会坚持某一「原则」、「理念」而过分推行。其结果必推至此一「原则」、「理念」之缺陷上而积重难返。这是万物负阴而抱阳与无为而治之关系。本文要讨论的是「弱道」,「守柔」及[反者道之动]及这些概念与﹝万物负阴而抱阳﹞之关系。

  

   一、合﹝道﹞是道家领导者之首要原则

  

   在讨论之前,笔者要强调的是老子哲学之宗旨是高明之政治领导。此于本文上篇(1)與其他拙著(2,3,4)已有细说,不再赘述。所以有些解说与结论只适用于古之君王与今之高层政治领导,并非普遍原则。读者当细查之。虽然如此,用以推出这些结论之观察或现象确是客观的。老子认为人的行为必须合﹝道﹞,才能长久。﹝道﹞的本义是合于自然法则,如老子二十五章所言:「人法地,地法天,天法道,道法自然」。而自然的最重要法则我们在上篇(1)已讨论过,那就是「万物负阴而抱阳」。在下面数章,老子明白指出何为[不道],而要政治领导者避免之。

   二十三章:「希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎。……」

   三十章:「……果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早巳。」

   五十五章:「含德之厚,比于赤子……知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早巳。」

   简言之,任何属性,操性,仁则都有其正负两面,也就是阴与阳。而属性明显曰「强」,属性混沌曰「弱」(1)。如果根据一己之经验,认为一种属性,操性,仁则只有好处,没有缺陷,而拼命发展,必致「阴」「阳」失调而进入危境。二十三章以飘风骤雨为天候中「阴」「阳」不调之例子。这就隐喻到「雷厉风行」,偏执一「仁」一「义」之治事方法是不能长久的;无论在当事人看来他的「政治理想」是多么完美或吸引人。

   五十五章更进一步,以婴儿为「合乎自然」的例子,也就是阴阳调和之例子。婴儿柔和,乃负阴抱阳之象,合于大道。但人一旦成长启智之后,就慢慢的开始过分发展某种属性,操性,或仁则,其原因可是功利的,也可是欲望驱使的。而过分发展某种属性之结果就是「老」。其实,这里的「老」并不只是指表面之「衰老」,「老化」之意;「老」不只是表征,它更指内涵。人之「老」在躯体也在头脑,最大的特征在失去思想之柔韧与变通---这些都是过分发展某一属性之「果」。人会变得过于执着固定事物,或过于刚猛,或过于退怯;百象皆有,不一而足;總之,都不合道。从老子之道来看就是失去「负阴抱阳」之特性。当然老者躯体上也不如婴儿之「柔和」,而变得「刚硬」。总之「老」不合「负阴抱阳」之大道,所以要说:「物壮则老,是谓不道,不道早巳」。

   三十章与五十五章中之「物壮则老,谓之不道,不道早巳」一句王弼诠释为武力暴兴之不能持久(5,6),虽其义亦通,但较狭窄。未若从[万物负阴而抱阳]所推出之义为长。综合来说,二十三,三十,及五十五章都是要说明一个道理:人之处事要避免脫离「负阴而抱阳」之状态,要守住柔和与韧性,不可妄为,而走入「老」「固」之地。

  

   二、「弱道」与「守柔」之涵义及[弱者,道之用]之诠释

  

   (一)形上学之解

  

   老子四十章:「反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无」。后面两句在拙著《老子思想中「无、有、仁、慈、善、圣人、义、礼、法」等字涵意之探讨》(7)一文中已解释过,那么前面两句是什么意思呢?让我们先解「弱者道之用」,下章再解「反者道之动」。

   「弱道」与「守柔」是在老子思想中很容易被误解的概念。在老子书中提到「柔」或「弱」之时,主要所指的是柔韧顺势之意,而非懦弱,衰弱或卑下。例如四十三章:「天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间」;又如五十二章:「见小曰明,守柔曰强」;再如七十八章虽柔弱并提:「天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,……弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行」,但其主要意义在水之柔韧,如四十三章所描述,是很明显的。其它有关的是三十六章:「柔弱胜刚强」。

   在拙著〈釐清千年來老子「無為而無不為」思想之錯解〉(4)一文中已討論過四十三章之涵義在:从形上政治哲学角度,用气体与水之「至柔」与「无形」之性质模拟于「无为」之道,点出了无定形,无执着,无成见,随势而「形」等无为而治之特点。(4)

   綜上所述,老子所以会主张「弱道」与「守柔」,其实是因为这些原则合于「负阴而抱阳」之大道。柔韧顺势就能长处于属性混沌之状态。综合上面的解析,老子书中的「柔」最好解释成[柔韧顺势](好比顺势如水);而「弱」则是指「幼弱」,即如婴儿般的可塑(见上节诠释),也就是「负阴抱阳」。

   循此一理路,我们很容易推到[弱者道之用]之结论,其意为大﹝道﹞在世间永恒之显象必具「负阴抱阳」之特性。合﹝道﹞之人不会逞[强]去执着任何属性,操性,仁则或价值,而持守柔弱之立身之道。

   这个道理对古之君王与今之高层政治领导极端重要。然对于一般人或短时间却不尽然。一般人在一时空下可有某一操性,或行某一仁则而畅通无阻,甚至终生得志。但这只是从一人或一团体来看;对整体国家来说则大不相同。毫无疑问的,治道要讲求整体国家之长治久安,所以明了[弱者道之用]是必要的

  

   (二)领导哲學角度

  

   上文与先前数篇拙著(1,2,3,4)一再强调老子哲学之宗旨是高明之政治领导,而且下文诠释反者道之动时,更会提到若将老子一书看成是贯通一气的,则弱者道之用当有其治道内涵。我们可在汉代之论述中找到相关之观点。

   汉书艺文志诸子略说:「道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福古今之道;然后知秉本执要,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术」。(8)此处卑弱以自持正点出了君王治道之重点在:调和而非指挥,消极顺势而非积极造势(4),如此方可于众官间柔韧从容,调和阴阳。

   《司马谈论六家要旨》中说:「道家无为,又曰无不为,--其术以虚无为本,以因循为用」。(9)此处﹝因循为用﹞意即因众官之才而行,顺形势而为,与上文衍义出之柔韧顺势相通。

  

   三、反者道之动

  

   本句历来有多重解释,今分析如下:

  

   (一)順著帛書老子政治领导主軸之解释

  

   张舜徽先生纯以君道角度看老子,而多有优胜处。他以帛书老子中「反者,道之动----」一段在四十一章后(而非如今本般,是于其前)为前提而诠释如下:“四十一章「---明道若費(昧),进道若退,夷道若類,------,建德如偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声---。」等数十句,遍举相反之事,以明相反相成之理。善为人主者,如能以愚自处,以柔下人,善用众智,不露己才,自能收无为而无不为之效。---「反者,道之动」谓事物之貌似相反者,而实寓相反相成之功,乃君道所资之以为动也。”(10)

   张舜徽先生之意在:君王(政治领导者)要与众臣相反相成,即众臣应各显其才,各成一器,如魏征最有名之政论:「谏太宗十思疏」(《贞观政要》)所言:[智者尽其谋,勇者竭其力,仁者播其惠,信者效其忠]。但君王却要海纳百川,要无执无欲,不可陷入成一器之「有为」中。详细哲理请见拙著(3,4)。

   如此之诠释也与无为思想企合:在前篇拙著中(4)曾引淮南子原道篇中解「无为」作「不先物(人)为」,也就是君王不在众臣之前显智作为;而当导引众臣以尽才,即君王之卑弱自持与众臣之进取自许乃相反相成。

  

   (二)王弼之解释

  

   王弼对「反者,道之动」有如下之诠释(11):「高以下为基,贵以贱为本,有以无为用,此其反也,动皆知其所无,则物通矣」。『高以下为基,贵以贱为本』乃老子三十九章之句子,所以,如此之解释可能抓住了老子之本意,因为老子写书应是上下文一气的。此处「--此其反也,,动皆知其所无(道之本体)」一段有双关之意,即「相反相成」与「返于道之本体[无]」。「有以无为用」一句,出于第十一章,大意是说:任何器具、房室、或机械要发生作用,都要有一「容纳」其他事物之「空间」,老子以此「空间」喻道之「无」,而容万物之性使万物发生作用,「动皆知其所无」指要明白大道之运作,一定要对万事万物追溯至「无」之起源处。

「高以下为基」与「贵以贱为本」是老子于三十九章中用以解释何以侯王领导者要自处卑下,才是「明道」的领导者;因为高贵侯王的形象之显现,必须要有广大低贱的老百姓存在。从第二章之美丑高下之分别识观之,侯王与老百姓乃「相依相存」,若无广大之「平凡」老百姓基础,侯王将不存在。此乃「相反相成」也。(点击此处阅读下一页)

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文章来源:中国思想论坛

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