摘要：认同，涉及到我是谁或我们是谁、我在哪里或我们在哪里的反思性理解。长期以来，在社会科学中形成了多种有关认同的理论，其中最为著名的是导源于符号互动论的认同理论和由欧洲社会心理学的“反叛形成的社会认同理论。两种认同理论在理论维度上涉及到相同的研究主题，在经验维度上同样面临诸多需要科际合作的领域。通过对两种认同理论的基本概念、理论来源和相关经验研究的比较分析可知，二者存在着整合的基础和可能性。
关键词：认同理论;社会认同理论;比较与整合
认同（identity）或社会认同（social identity）是现代社会学与社会心理学中最为流行的术语之一，它直接涉及我是谁或我们是谁、我在哪里或我们在哪里的反思性理解。认同，通常又被译成同一性、统一性或身份，它是对“某一事物与其他事物相区别的认可，其中包括其自身统一性中所具有的所有内部变化和多样性。这一事物被视为保持相同或具有同一性。
长期以来，认同及其相关的议题一直是社会学家和心理学家的关注中心，在这两个学科相互交叉中形成的社会心理学更是将认同作为自己的核心概念之一。比如，早在1950年，美国心理学家埃里克·埃里克森在《儿童期与社会》一书中，就将“同一性”和“同一性危机”（identity crisis）列为自己论述的主题，并深入探讨了同一性和早年经验的关系。在埃里克森看来，同一性或认同是“一种熟悉自身的感觉，一种‘知道个人未来目标’的感觉，一种从他信赖的人们中获得所期待的认可的内在自信”。
围绕认同或社会认同，在社会学的社会心理学和心理学的社会心理学中形成了多种相应的理论，其中最为著名的是以美国微观社会学或符号互动论为基础的认同理论（identity theory）和欧洲社会心理学所倡导的社会认同理论（social identity theory）。尽管这两种理论重点不同，对认同概念的使用也不尽一致，甚至学科取向也大相径庭——认同理论是社会学取向的，而社会认同理论则是心理学取向的——但它们在某些方面是一致或相似的：“这两种理论都强调作为社会建构的自我的社会属性，并且都回避将自我视为独立于或前在于社会的观点。它们都认为这个自我分化成了属于特定实践活动（如规范或角色）的多重认同，并且它们使用相似的术语和相似的语言，尽管这些术语或语言常常具有不同的含义（如认同、认同突显、承诺等等）”。或者如伍锡洪等人所言，这些理论都意识到，要了解人的社会行为，就必须了解人们是如何建构自己和他人的认同的。
正因为认同涉及到自我和他人、内群（in group）和外群（out group）的界定与划分，在今天这个因全球化的到来而使民族一国家乃至地方共同体的完整性受到挑战的时代，认同更是成了人们关心的热门话题。就中国来说，不仅1997年的香港回归涉及到社会认同的寻觅，2008年的奥运会更是涉及民族认同的再现和重构，甚至英语的教学和推广一样受到民族认同的困扰和挑战。这多少也是我们在这篇论文中追溯认同理论的历史，分析其概念内涵，比较其不同学科背景和架构的原因所在。
一、符号互动论与认同理论
认同理论根据自我和社会之间的交互关系来解释社会行为，它和美国微观社会学中的符号互动论（Symbolic Interactionsm）传统有着密切的传承关系。从理论渊源上说，符号互动论源自德国的历史主义，但是如柯林斯所说，“尽管有这些德国传统的影响，美国微观互动主义取得的成就还是远远大于单纯的模仿”。
在符号互动论的形成过程中，美国早期社会学家库利和米德的贡献尤为重要。在库利之前，美国机能派心理学家维廉·詹姆士提出了自我（self）概念，这是人类将自己视为客体来看待的一种能力，它在塑造人对世界的反应方式的过程中起着重要的作用。沿着詹姆士的思路，库利进一步指出自我是一个过程，并且是在同他人的交往或互动中产生的。正因为个体在互动过程中相互作用，理解对方的姿态，并根据他人的看法认识自己，所以一个人的自我意识或自我认同无非是他意识到的他人对自己看法的反映。每个人都是自我的一面镜子，而每种社会关系也都反映着自我。进一步，由这种反映构成了自我的身份。从这样的意义上说，库利的“镜中我”（the looking glass self）概念，已经触及到自我认同概念的核心。
在库利之后，芝加哥社会学派的巨擎乔治·米德进一步推动了符号互动论的成型。米德认为，在单个的个人组成社会的过程中，精神和自我发挥了巨大的作用：精神这个借自杜威的概念，首先是人类运用符号确定环境中包括自我在内的客体的能力，其次是理解常规姿势，并运用这些姿势去扮演他人角色的能力（taking the role of the other）；而自我则由作为主体的自我“I”和作为客体的自我“me”构成，它们一样是在和他人的互动过程中形成的。具体说来，自我的形成包括三个阶段：玩耍阶段、游戏阶段和“概化他人”（generalized others）阶段，这个“概化他人”是能够“给予个人以自我的统一性的有组织的社区或社会群体”。这三个阶段都涉及到角色的扮演，不同的是，在玩耍阶段扮演的仅是他人的单一角色，在游戏阶段能够同时扮演多重角色，而在“概化他人”阶段则能够扮演社会上经过“概化的”不同角色类型。
库利和米德的观点就是这样构成了符号互动论的基础，他们认为社会是通过影响自我来影响人们的社会行为的，而其中的核心机制就是“扮演他人角色”。以此为基础，我们这里讨论的认同理论进一步从两个方面汲取了符号互动的思想：其一，它并不认为自我是一种自动的心理单位，而是导源于人们在社会扮演的各种角色的一种多重社会建构；其二，在社会生活中承担的角色不同决定了人们自我概念的不同。斯特莱克就提出，相对于我们在社会生活中所具有的每一种角色位置，我们都具有迥然不同的自我成分，即所谓角色认同。比如，一个人的角色认同就可能包括了他是一位父亲、一位丈夫、一位儿子、一位教授，以及一位自由主义者等多种事实。换言之，角色认同的多维性，取决于人们在社会生活中扮演的角色本身就是一个角色丛。
在认同理论看来，角色认同是各种自我知觉、自我参照认知或自我界定，人们能够将其作为他们所占据的结构性角色位置的结果加以运用；作为特定社会范畴的成员，人们的角色认同经历了标定或自我界定的过程。按照林德史密斯和斯特劳斯的观点，角色认同之所以能够为自我提供意义，不仅是因为它们提供了具体的角色规定，而且是因为它们将那些相互关联的互补或对立角色有效地区分了开来。比如，母亲这一角色的意义是和父亲的角色联系在一起的，而医生是和护士联系在一起的。最后，正是通过社会互动，认同才能够实际地获得自我意义，因此它们是反身性的。这种反身性的最好例证，可以取自费孝通关于自我意识形成的论述。在他看来，人们的自我意识或自我认同，是通过“我看人看我”的方式形成的。确实，他人根据一个人的角色认同来对他做出反应；反过来，这些反应成了一个人发展自我意义感和自我界定感的基础。
在认同理论家们那里，认同是连接社会结构和个人行动的一个关键概念。如此，对行为的预测就需要对自我和社会结构之间的关系加以分析。在《符号互动论：一种社会结构观点》一书中，斯特莱克就此写道：一方面社会为各种角色提供了认同和自我的基础，另一方面自我“也是社会行为的积极创造者”。凭借自我界定，角色认同本身就暗含了行动。
早在1959年，社会心理学家蒂博特和凯利就论述过角色和行动之间的内在联系：（1）角色是社会中存在的对个体行为的期望系统；（2）角色是占有一定地位的个体对自身的期望系统；（3）角色是占有一定地位的个体外显的可观察的行为；肖和康斯坦佐更是认为，角色以其舞台原意进入社会科学领域，其概念本身并无变化，它指的就是一个人在一定的社会背景下所表现出的行为特征。
角色是一种行动，但这种行动的参照是他人的期望。如此，令人满意的角色表现不仅证实了一个人作为角色成员的地位，而且也是自我评价的积极反映。显然，如果来自他人的反馈和一个人的自我认同不一致的话，就会产生精神上的压力和痛苦。按照伯克的观点，认同具有自动控制系统的作用：它具有降低不协调的机制，由此人们可以修正自己的行为，达到与其内在的认同标准一致的目的。正是在这样的意义上，伯克会进一步说，认同和社会结构其实是一枚硬币的两面。
进一步，认同理论家们还尝试使用了认同突显（identities salience）和承诺（commitment）这样两个概念，来探讨认同对社会行为的影响。前一个概念表明，自我认同是一个复杂的层级体系，在这一层级中位置较高的那些认同和行为的联系更为紧密，“如此，具有相同的角色认同的人，因为认同突显上的差异，在一个既定的环境中行为方式就可能迥然相异。比如，一个人到周末还在拼命工作，而另一个人则在与孩子共度时光，尽管他们可能都具有“父亲”的角色认同。”“承诺”是对认同突显的补充说明，在认同理论家们看来，一种特定认同的突显程度是由一个人对某一角色的承诺程度决定的。承诺反映了在何种程度上，一个人的重要的意义他人（sign-ificant others）认为他应该占据这个特定的角色位置。为了进一步说明认同与个人的角色和社会网络（social network）的联系，斯特莱克区分了两类承诺：（1）互动承诺，这是承诺广度的标志，它反映了与特定认同相联系的角色的数量；（2）情感承诺，这是承诺强度的标志，它涉及到与认同相联系的那些关系的重要性。到此，结论是显而易见的：一个人对一种认同的承诺越强——无论是根据互动承诺还是情感承诺——认同突显的水平也就越高。
总的说来，认同理论进一步发展了符号互动论倡导的自我概念，但是，认同理论拒绝将社会视为“相对无分化的、协同的整体”的符号互动论的观点，他们认为社会是“充分分化的但依然有组织的整体”。正是在这种社会观的基础上，认同理论形成了阐释自己观点的中心命题：作为社会的一种反映，自我应该被视为一种多维的和组织化的结构。
二、社会认同理论或欧洲社会心理学的反叛
同导源于符号互动论的认同理论相比，社会认同理论的历史要短得多。虽然其源头可以追溯到亨利·泰费尔就知觉的社会因素、种族主义的认知和社会信念、偏见与歧视等方面所做的早期研究，但它的发展和最后成型却晚于1970年代中期——此时泰费尔和特纳等人在英国布利斯托大学开展了卓有成效的合作。进入1980年代，随着研究者数量的不断增长，社会认同研究取得了显著的理论和经验方面的进步。1980年代中期后，约翰·特纳又在社会认同理论的基础上发展出了自我分类理论（Self categorization Theory）。可以说，自1960年代后当欧洲社会心理学家意识到自己不能跟在北美学者后面亦步亦趋时，他们就开始意识到了心理还原主义在方法论和概念上的局限性，并转而寻求建立一种能够将个人的心理历程和更为广阔的社会力量结合在一起的理论。
社会认同理论的建立同泰费尔进行的一系列设计精当的实验室实验有关，其中最为著名的是所谓“微群体实验范式”（minimal group paradigm）。在这一实验范式中，实验者通过微型的群体世界，可以有效地观察到群体内部的运作方式。在试验中，泰费尔首先请被试对一张卡片进行点估计的实验，并以此为据，将被试随机分为高估组和低估组两组，接着要求被试从事资源分配的工作。结果发现，虽然被试与同组成员互不相识而且从来没有谋面，也没有实际的互动，他们还是分配给自己所在组的成员较多的资源。换言之，那怕没有先期的互动关系，只要被试单纯地知觉到分类时，就会分给自己的群体更多的资源和正向的评价。这种知觉上的分类，会让我们主观上知觉到自己与他人共属，从而产生一种认同感。由这样的认同所引起的给内群体成员较多的资源及正面评价的倾向，被称之为内群体偏向；相反，由认同缺乏而引起的给外群体成员较少的资源及负面评价的倾向，被称之为外群体歧视。
同先前有关群体间行为的研究相比，泰费尔的研究最为突出的贡献在，它指出了造成不同群体间冲突的因素不仅包括客观的物质资源，也包括主观的认同差异。在此之前，1950年代初，谢里夫的实验就揭示了对客观资源的争夺造成的现实冲突对群体及群体间行为的影响；而泰费尔的实验则进一步揭示，对群体成员身份的意识是产生群体行为的最低条件。如此，即使是将人们分配到一个简单的、无意义的类别中去，也足以产生群体取向的知觉和行为。这确实说明主观的认同会产生客观的行为后果。
社会认同理论是在“微群体实验”基础上提出的，它的基本含义是，一个人所落入的或感到其所属的社会类别（如民族、政治团体、运动团队），提供给此人根据这一类别描述的自身特点来界定自己的倾向——这种自我界定是自我概念的组成部分。在这样的理论背景下，社会认同的内涵十分清楚，它是“一个人对其所属的社会类别或群体的意识”。在这里，所谓社会群体指的是，持有共同的社会认同或将自己视为相同的社会类别成员的一群个体。显然，这种社会认同和通常人们所谈论的个人认同（如埃里克森的自我同一性或自我认同）是完全不同的；前者是指一个社会类别的全体成员得出的自我描述，是社会或群体的认同作用；后者则是指单个个体对自我特点的描述，是个人的自我参照，是个人的认同作用。
在《群际关系的社会心理学》一文中，泰费尔提出，社会认同的产生经历了这样三个基本的心理过程：（1）社会分类（social categorization）；（2）社会比较（social comparison）；（3）积极区分原则（positive distinctiveness）。其中每一过程对社会认同的产生都起到了积极的作用。
1. 社会分类的作用。人们注意到，在日常生活中，为了理解人或物，或者说为了理解物理环境和社会环境，我们会对其进行分类，或把它们纳入不同的范畴或类别，即社会的范畴化。早在1963年，泰费尔就通过实验证实了这种类别化的作用。实验发现，当要求被试从不断变化的标为A的四根短线和标为B的四根长线之间判断长度时，他们都具有夸大A和B之间的差异的倾向，这种被称之为“加重效应”（accentuation effect）的现象同样出现在对社会刺激的知觉上。具体说来，在社会交往过程中，当某一类别的成员身份变得突显时，人们会主动地在重要维度上夸大不同类别个体之间的差异，而将同一类别中个体的差异最小化。后来约翰·特纳的“自我分类理论”也进一步说明，人们确实会自动地将事物进行分门别类，并在将他人分类时会自动地区分内群和外群。
重要的是，这种心理上的认同或分类会产生相应的后果，即我们前面所提到的内群偏向和外群歧视。用泰费尔和特纳的话来说，“所有的实验研究都表明，仅仅是对两个不同群体隶属的感知，或者说仅仅是社会范畴化，就足以激发偏好内群的群际歧视。换言之，仅仅对外群在场的觉知，就足以在内群中激发群际竞争或歧视反应”。这样一来，群体冲突第一次超越了现实的物质利益，而被置于纯粹的认知基础之上。
2. 社会比较的作用。 最早，费斯廷格在社会心理学中提出了个体之间的“社会比较理论”，认为个体自身存在一种评价自己观点和能力的驱力，如果不能获得比较“客观”的手段来评价自己的能力 和观点时，就倾向与他人进行比较来判断自己的能力与观点。在建构社会认同理论的过程中，泰费尔将比较过程从个体推向了群体。泰费尔认为，群体间的比较是群体成员获得认同的重要手段之一。十分自然的是，人们倾向于以积极的特征来标定内群体，同时用消极的特征来标定外群体。通过对内群体和外群体差别化的比较和评价，一个人的自我评估能够获得提升（enhancement）；反之，如果评估下来一个人的社会认同令其不满时，他就可能离开其所属群体，并另外“择木而栖”，或力图使隶属群体变得更好。
3. 积极区分的作用。 社会认同理论一直强调这样一种假设，即所有的行为不论是人际的还是群际的，都是由自我激励和自尊这一基本需要决定的。为此，个体为了满足自尊或自我激励的需要会突出自己某方面的特长，使自己在群体比较的相关维度上表现得比外群体成员更为出色，这就是所谓积极区分原则。这种积极区分的结果显然并非都是积极的：（1）从积极的角度上说，积极并成功地进行群体间的区分可以提高内群体成员的认同，并相应提高内群体成员的自尊；（2）从消极的角度上说，在成功地进行群体间的区分之后，在内群体成员获得高自尊的同时，外群体成员势必面临低自尊或自尊遭受威胁的处境，群体间的偏见、敌意和冲突自然会相伴而生。
社会认同理论提出后，之所以能够获得广泛的关注，首先在于这一理论呈现了一种与个体主义的美国社会心理学完全不同的理论视角。在美国社会心理学包括涉及认同过程的美国认知社会心理学中，“社会”不过是一种对个体行为产生影响的具体社会情境；或者如泰费尔所说，“宏大的社会现实，被歪曲为人为的实验室中漠不相关的个体之间虚假的社会互动”。而在社会认同理论中，“社会”则是个体置身于其中的群体关系背景，在这个背景下，个体对群体的认同被放在解释个体行为的核心位置上。泰费尔希望通过这样的努力，实现欧洲社会心理学家将社会现实带回实验室中的理想。从结果来看，他在一定程度上实现了自己的理想，1990年代以后，社会认同理论也开始影响到美国的主流社会心理学，并成为美国社会心理学的主流理论之一。
三、两种分析路径的异同及其整合的可能性
虽然认同理论和社会认同理论的学科背景不同、理论诉求不一，但这两种理论涉及的主题或领域是相同的，加之社会认同理论本身就是欧洲社会心理学家对个体主义的美国社会心理学忽视“社会”因素的不满而分庭抗礼的产儿，他们将社会的重要性置于个人之上，这使得社会认同理论在某种程度上与微观社会学理论存在天然的亲缘性，也使得这两种理论存在多方面的相似性。
这两种理论的相似性首先表现在，它们都非常强调结构以及由社会建构的自我（所谓认同或社会认同）的功能，自我这种动力结构能够作为连接社会结构和个体行为之间关系的中介。换言之，无论是认同理论还是社会认同理论都强调了社会和自我之间的交互联系。它们都认为行为是被组织到有意义的、经过特定的自我界定分类的单位中去的；认同理论讨论的是行为是如何根据角色来组织的，而社会认同理论则关注规范、刻板印象、原型对行为的影响。此外，这两种理论的相似性还表现在，他们都讨论了认同内在化并用来界定自我的方式：社会认同理论侧重社会自居作用（social identification）和自我分类的过程；而认同理论则着眼于标定（labeling）或命名（naming）一个人为某种社会类别以及承诺的过程。
尽管存在这样或那样的相似性，认同理论和社会认同理论的差异也是显而易见的。总体来说，这种差异起码表现在四个方面：
首先，这两种理论的着眼点不同。认同理论关注的是人们在社会生活中承担的角色，以及这些角色所赋予的各种认同相互间的关系。在这里，重点是由角色认同或社会期望所影响的个体行为。与此相反，社会认同理论关注的则是群体间的关系和群体过程，其重点是群体中认同的创造性作用以及行为的群际因素（比如，遵从、集体行动、群体团结等等）。虽然上述侧重点的优劣是无法比较的，但有意思的是，一些社会认同理论家们却认为自己的观点，更好地处理了个人的社会行为和社会结构的动力特征之间的关系。
其次，这两种理论对认同所涉及的认知过程的强调程度不同。同发源于微观社会学的认同理论相比，有着心理学背景的社会认同理论，尤其是后来的社会分类理论，对认同背后的社会认知过程更为关注。这一差别造成了两种理论各自的优势：社会认同理论对认同是如何内化的、背景因素是如何造成不同的认同突显的，以及认同是怎样产生与认同相符的行为的，有比较细致的了解；而认同理论虽然不太重视认知过程在认同过程中的作用，但却较好地解释了个体间的社会互动是如何作为一种有效的影响对认同发生作用的。
再次，这两种理论所强调的认同对象不同。认同理论强调的是行为角色和角色的认同，而社会认同理论强调的则是更为广阔的社会类别身份。所以会存在这样的差异，一方面是由欧洲社会心理学对忽视“社会”因素或强调实验室中的“亚社会”因素的美国社会心理学的反叛造成的一在这一点上，本质上是心理学的社会认同理论常常比社会学还社会学；另一方面其实和社会学和心理学这两种不同学科向对方领域的渗透有关。早在19世纪末期，这种渗透就促成了现代社会心理学诞生。具体说，当心理学家或者干脆说精神病学家通过暗示注意到个人行为受他人存在影响时，心理学就触及了社会学；而当社会学家开始研究“个体和群体间的互动时……，则使得社会学家涉入了心理学领域。回到两种认同理论上来，这一次还是社会学家回到了互动，建立了认同理论；而心理学家则回到远远超过“他人影响”的社会，建立了社会认同理论。其实，社会认同理论对宏观“社会”的关注，认同理论对微观“角色”的关注，已经为我们后面将要讨论的理论整合提供了基础。
最后，这两种理论对认同的动力特征看法不同。社会认同理论将认同视为一种动力结构一它既能够适应长时期的群际关系的变化，也能够对应即刻间的互动背景一在此基础上，它论述了认同过程中的基本社会认知机制；而认同理论则更加倾向于将认同视为一种相对静态的角色特征，同时强调影响到角色的建构和再建构的人际间的社会互动背景的动力特征。
因为两种理论在理论维度上涉及到相同的研究主题，在经验维度上同样面临许多需要科研合作的领域——比如，在群体行为、集体抗议、青春期、文化多样化、民族认同等领域，心理学背景的社会心理学家的研究越来越多地借助社会学的话语体系和研究方法——这使得无论在社会学界还是在心理学界，或是在这两者交叉形成的社会心理学界，都有人开始寻求认同理论和社会认同理论整合的可能性。比如，在2003年美国《社会心理学学刊》第2期上，就有五篇文章分别从不同的角度探讨了整合两种认同理论的可能性：以致这一专题的主持人霍格和雷杰威都认为，通过认同研究不但能够开辟新的研究领域，甚至能够加强两种社会心理学本身的整合。
进行任何一种理论整合，都必须从这些理论本身寻求整合的资源。具体说来，能够成为不同理论相互整合的资源包括：（1）共同使用的概念体系；（2）能够打通不同概念间壁垒的中介概念；（3）那些虽然形式不同但获得了相同或相似的理论诉求结果的概念。以这样的标准来分析认同理论和社会认同理论，起码有三个领域能够为这两种理论的整合提供有效的路径。
第一，两种理论共同使用的概念。 无论是认同理论还是社会认同理论，都十分关注认同的激活，并且双方都使用了突显（salience）的概念。为了解决在一种具体的情境中，认同何时以及怎样被激活的问题，社会认同理论使用了“突显”概念，用以表明某种认同在某一情境中的激活状态，此时此人在该群体中的成员身份能够影响到他的知觉或行动；而认同理论则将突显理解为一种认同在一种情境下被激活的概率。尽管两种理论对突显的理解方式不同，但这些方式本身并不是相互排斥的，而是相互补充的。认同理论的重点在社会的结构性安排以及个人之间的联系上一角色事实上反映的就是人们之间的相互关系；而社会认同理论的重点则在认同被激活的群体情境特征。既然两种理论都承认一种认同不被激活就不会起作用，我们自然就可以由“突显”入手，同时关注一种认同被激活或“突显”的时长时段的结构因素和短时段的情境因素，并因此获得对认同在何种情境下或何种结构中方能“突显”的说明。
第二，打通两种理论的中介性概念。 在本文中我们已经交代，在社会认同理论中，群体是认同的基础，它注重的是一个人是什么（who one is）；而在认同理论中，角色是认同的基础，它注重的是一个人做什么（what one does）。显然，一种完整的认同理论既应该包括是什么（being），也应该包括做什么（doing），因为无论是什么还是做什么都是一个人认同的核心成分。其实，除了群体（社会）认同和角色认同以外，还存在一个能够打通这两个概念的中介性概念——个人认同（person identity）。按照斯特兹和伯克的说法，“要建立一种有关自我的综合性理论，我们就必须理解群体、角色和个人认同是怎样发生相互联系的”。在这三种认同中，个人认同所以能够打通群体和角色认同，是因为个体一方面要受到结构型的期望限制（这是由他的群体或角色认同决定的），另一方面又可以通过个人认同做出某种自由选择。在个人一角色一群体（社会）之间，本来就存在一种微观（macro）、中观（meso）和宏观（micro）关系，角色既受制于群体或社会客观期望，也依赖于个人的主观表演。如果我们能够从讨论中找到“个人”（person）的位置，就能够在两种认同理论中找到整合的基础。
第三，虽然形式不同但获得了相同的理论诉求结果的概念。在这方面，值得探讨的是与认同有关的认知过程，尽管两种理论在涉及认知过程时使用的概念不一，但最后的理论诉求结果却殊途同归。在社会认同理论中，认同涉及的核心认知过程是“去人格化”（depersonality），即将自我视为内群体原型的一种体现，而不是一个独特的个体；而在认同理论中，其所涉及的核心认知过程是“自我一证实”（self verification），即根据认同标准中所体现的角色来看待自我，并通过个人行为以维护与认同标准的一致性。无论是“去人格化”还是“自我一证实”，都说明在任何社会群体或社会角色中，成员身份都包括两个主要方面：（1）认同某一社会类别或以某一社会类别自居；（2）以符合该类别的方式举手投足。当然，这两个方面背后的力量都不过是来自社会的结构性安排。如果采用一种综合的视角，我们就能够意识到，自我既存在于社会之中，也受到社会的影响，因为由社会界定的分享意义被融入了一个人的内群体原型或认同标准之中。这说明两种理论的差异并不像人们想象的那样大，在具体的经验研究中也完全存在借用不同的理论视角的可能。借用斯特兹和伯克的话来说，“在大多数情况下，这些差异并不是种类的差异，不过是强调的重点不同罢了”。
文章来源：《社会科学》2008年第4期
