摘要：乐的情感性首先表现为乐引发的个体愉悦的情感体验，这是听者不可免除的情感需求。乐所关联的情感不能一味放纵，要通由礼来予以制衡与归正，如此一来，个体不但能在乐的情感性中成就自身，而且能体谅和满足他者的情感，进而与他者和谐共在。乐具有时间性，在时间中乐得以成就绵延不绝、终始相继的状态，并将天地时序内涵其中。乐在效仿四时、昼夜规律的过程中，如同时间一般持续不断，自我更新，既适应了不同时代的需求，也适应了不同情境下礼的变通与贯彻。乐沟通着天道与人道，形上与形下，得以存养于天地之间，与个体真实的、生生不息的生命密切关联，这促成了乐的生生之性。植根于生生不息的生活，关联着德性的培塑与完善，乐的生生之性给予个体生生不已的动力，也让乐充满生生之气。个体在这样的乐中不断汲取能量，变得有情有义，丰厚立体。
关键词：乐; 礼; 情感; 时间; 生生之性
本文发表在《华东师范大学学报（哲学社会科学版）》2025年第6期 #中国哲学与文化 栏目
作者简介: 伍龙，上海师范大学哲学与法政学院副教授
孔子曾说：“兴于《诗》 ，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》 ）在孔子看来，读《诗》 可以让学者发显心志，学礼可以使个体卓然自立。相比之下，唯有音乐才能使人的所知所学最终完成。孔子又说：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》 ）可见，在孔子心中，“成人”除了智、廉、勇、艺以外，还必须以礼乐来加以文饰。换言之，这些重要的品质需浸润于礼乐的陶习之中，方能最终实现其之于成人的价值和意义。由此，值得追问的是：音乐为何具有如此重要的地位？传统的“乐”具有哪些特质，促使其在个体成人的过程中发挥如此重要而终极的作用？
当下学界对于“乐”的研究，多是通由“乐”的情感性，剖析和揭示其所具有的社会化育、政治治理等功能，后者往往与“礼乐”文明的研究相关联，将“乐”与“礼”的异同作为研究的重点，而对“乐”所具有的时间性以及形上之维关注不够。实际上，“乐”所蕴含的时间性促使“乐”在时间的绵延中不断生成、变化和更新，得以适应不同时期的精神需求，进而发挥其具有的作用。乐内蕴的形上之维又与其所具有的时间性相关，展现“乐”与“道”的关联，并进一步为“乐”所具有的情感性以及化育功能提供形上支撑，展现“乐”贯通形上形下的特质。对“乐”的时间性与形上意蕴的研究，可以帮助我们更好地体味“乐”的“生生之性”，并迎来“生生不已”的“乐”。
一 “乐”的情感性
“乐”作为一种音乐形态关联着人的情感。“夫乐者，乐也。”（《荀子·乐论》 ）“乐者，乐也。”（《礼记·乐记》 ）。“乐”之为乐，是因为乐能触发人愉悦的情感体验。这种情感并非简单的快乐，其内蕴的是朝气蓬勃，热切温暖之情，给人一种积极向上，元气淋漓之感。
无独有偶，《荀子·乐论》 和《礼记·乐记》 都注意到这一情感之于人的必要性和重要性，两个文本均明确指出这种情感是每个人都不可或缺的。“夫乐者，乐也。人情之所以不能免也，故人不能无乐。”（《礼记·乐记》 ）“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。”（《荀子·乐论》 ）“乐”（yuè）与人源自天性的情感乐（lè）密切相关，其作为人存之于世的情感需求，无可免除。由此，音乐成为个体生命中不可或缺的重要元素，所谓“不能无乐”。可见，一方面，“乐”之所以不可或缺，乃是乐所具有的触发情感的作用，能满足个体的情感需求；另一方面，传统“礼乐”之“乐”所内蕴的情感性，也为人之为人提供了某种内在规定性，让个体成为有情有义的鲜活生命体。在这个意义上，人因“乐”而在，因“乐”而为人。
但是，“乐”所关联的乐的情感，并非人人都能控制在合理的范围内，即愉悦之乐作为个体不能或缺的情感，有时可能会因其所带来的过于快乐的情感体验，而溢出边界，使人放纵，无所节制。因此，“乐”也有君子和小人之分，这提示我们“乐”的情感性并非对自我情感的放纵，而是以“礼”作为内在要求，以“道”作为乐的对象，归正个体的情感，将小人之“乐”引向君子之“乐”。北美汉学家约翰·诺布洛克（John Knoblock）认为：“他们（先王）的关注点不是音乐能满足耳目之欲，而是它可以作用于人的心灵，调整我们的好恶之情并把它保持在其边界之内。”事实上，唯有在“边界之内”，才是“乐”所具有的情感性，也唯有这样的情感性才能真正落实和发挥“乐”的价值和意义。
乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。（《礼记·乐记》 ）
乐所具有的情感性，放在君子和小人身上将展现为不同对象的乐，由此产生的效果和引发的结果也迥然不同。君子能通由音乐对道予以体认和把握，而小人经由乐满足的是个体的私欲。在这一表述中，一方面“乐”与“道”产生了关联，“道”成为听乐者追寻的对象。在这一过程中，个体感到快乐，情感得到了满足，而这一切都由“乐”（音乐）而产生并完成；另一方面，“乐”给予个体情感的满足，也不能走向欲望的放纵，而要以追寻的道为保障予以制约，否则便会陷入迷惑而无法快乐，“乐”给予个体愉悦的情感体验也会失落。这证显了“乐”的情感性须以个体对自我情感的正确把握和具体践行为前提，同时说明“乐”所蕴含的情感性，以及由此而形成的“乐”的正面价值，内蕴着情感把控的实践智慧。
“道”与“欲”之间的张力，在《乐记》 中落实于“乐”。在君子之乐和小人之乐的分别中，以“道”制“欲”的行为，则要求个体以“君子之乐（lè）”制衡“小人之乐（lè）”，这种制衡在这里既依托于“乐”来完成，也借由个体运用意志对情感的把控来实现，这无疑也彰显了“乐”的情感性。如此方能“乐而不乱”，落实“乐”的正面价值，否则便会走向负面：因“乐”而伤其主体，让自己在乐所带来的愉悦情感的体验中，沉迷其中，迷失自我。如此一来，既不能给自己带来快乐，也无法使他人快乐，进而折损了“乐”的情感性。因为“乐”的情感既是让个体有愉悦的情感体验，也具有“和”的特质，要给予他者以积极正面的情感，从而实现个体自在和与他者共在的和谐。
孔子曾说：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”（《论语·里仁》 ）从音乐的聆听与愉悦情感的体验来思考这句话，其意义便呈现为：个体以自我意志来约束其之于“乐”的本能欲望，这恰恰是持续获得音乐带给个体快乐的正确路径。“以乐而言，音乐原本使人愉悦，只是须得有节。”在这一过程中，“以道制欲”放在礼乐文明的场域中来表达，便展现为“以礼制乐”的过程。这里的“制”不是制约、制作之意，而是意为制衡，由制衡走向一种平衡。用相应的礼仪规范“乐”在接受过程中，听者可能存在的情感偏差，进而保障“乐”的情感性：还原乐本身的真实，并以此给人带来正确而正面的情感体验。这构成了“乐”的情感性的内在要求。
进言之，“礼”对“乐”所带来的情感性予以制衡，也使得“乐”所蕴含的情感之维被进一步凸显：“乐”关联的是乐的情感，但此情感不是放纵，不是一味享乐，而是在“道”的制衡下，走向“礼”与“乐”的平衡。“只有用理性制约欲望，才能真正感受生命的乐趣和价值。”“道”与“乐”的关联，凸显“乐”的形上之维，促使“乐”获得了形上的根基：只有内蕴着“道”的乐才是真正的“乐”，只有时刻心怀“道”的乐才是配得上“乐”的情绪——乐（快乐，愉悦）。由此“乐”的情感性也获得了形上的依据，其呈现为一种内蕴“道”的和谐状态。因此，乐不会乱，也反对乱。“乐”所具有的和谐特质，是“乐”的情感性的又一内在要求，它为乐教功能的发挥提供了重要保障。无论是“道”的融入还是“和”的实现，在《乐记》 的表述中，均立足于在礼制衡下内蕴于乐的情感性。
如前所述，“乐”的情感性并不仅仅表现为个体自身情感的满足和享受，从而关联着个体的情感，其在受到相应制衡和规约的同时，也需留意他者的情感体验和需求，因此“乐”的情感性还指向他人，指向和谐共在，这与“乐”所具有的“和”的作用又契合起来。
乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也，礼义立则贵贱等矣。（《礼记·乐记》 ）
“乐者为同”之“同”不是同一，无差异的相同，而是在保持差异的前提下彼此协同共在，所谓“君子和而不同”（《论语·子路》 ）之“同”。《说文解字》 解释“乐”时说：“乐，五声八音总名。”可见，“乐”是总名，是声、音的协调与同在。以同为基础，乐让个体因同而亲，这便是在和谐共处中，彼此产生的一种亲密之感，亲切之情，即“乐者为同……同则相亲”。但“同”应以“异”为依托，而保持一定的边界。换言之，如一味求同，而不存异，便会抹杀“乐”的多样性，而使其趋于单一，失去了“乐”的丰富性，“同”也会变得浅薄而单一。
这种可能产生的负面的“同”，和“乐”可能引发的负面之乐，即情感的放纵，有着内在的关联。因为个体放纵了自我的情感，所以，在求同的过程中，忘却了自我的限制与约束，从而将“乐”的情感性局限于单一的“同”之中，没有因为情感而丰富，反而因为一己私情而局限了自身，局限了“乐”。如此之乐（快乐、愉悦），仅仅是个体欲望的满足，而非以差异为前提，以尊重他人的情感，并与他者和谐共在为旨归，那么，如此之乐所带来的情感体验也就不能称之为个体情感的正当满足，而沦落为一种欲望的放纵与展现。所以，在上述原文的表述中，便能看到“礼”所存有的差异性为“乐”发挥“同”与“亲”的作用提供了重要保障。进言之，唯有在满足个体自身情感的同时，也能体谅他人情感的需求，“乐”所具有的情感性才是正当而合理的。
由上可知，“礼”之于“乐”所触发的情感予以制衡，为“乐”正面价值的实现，以及情感的规范提供保障，这彰显了“乐”所具有的情感性要以“礼”的规约作为内在要求。“音乐本身具有感性的一面，但它又需要理性的引导。”与之相对，“乐”也因为满足了人的情感需求，而促使“礼”在实际生活中得以更好地贯彻与落实，这构成了“乐”情感性的又一内在特质。
如前所述，“乐”所触发的聆听者和践行者的情感是乐，是一种愉悦，充满生气的欢快之情。这种情感首先给予人一种温暖感：这种生生之易，朝气蓬勃之感，总给人以光明，让人觉得极明亮和温柔。这便在顾及个体情感的基础上软化了礼，让礼变得不再生硬，而能走出冷冰冰的条文，转化为实际的一言一行，“合情饰貌者，礼乐之事也”就彰显了这一点。礼乐之事要合情，方能践之于行。孔颖达注疏：“礼以检迹于外是饰貌也。”陈澔在《礼记集说》 中说：“饰貌者，礼之检于外。”可见，礼乐要根植于内而显之于外，内外兼修，表里如一，方得始终。一言一行要想合乎礼仪规范，必须以内在合乎个体之情为前提，否则或流于形式，让人觉得虚情假意，或装模作样，难以持久。这即说践行“礼”的主体必须植根于“乐”的情感性，做到“合情”，才能“饰貌”：在情感上得到满足，由此立足于内在真情，自然而然地表露于外，化之于言行之中，否则便难以践行。因违背了个体内在的情感需求，一切条文和规范便会勉而行之，难以成为个体自觉自愿的行动。用“乐”来柔化“礼”在践行中可能遇到的困难，这构成了“乐”情感性的另一重要面向：正是因为“乐”满足了人的情感需求，才使得“礼”的践行变得更加顺畅，更加真诚，更加持久。
概而言之，“乐”关联着个体内在的情感——乐，这展现着乐的情感性。一方面，这一情感要以“礼”的规约为内在要求，从而保障乐所触发的情感的正当性，进而发挥乐的正面价值；另一方面，“乐”在柔化礼的过程中，因为满足了人的情感需求，所以能更好地促进礼的贯彻与践行。“乐”所内蕴的情感性，使个体因乐而在：不仅促使个体成人，让一个人成为有情有义，有血有肉，有艺术修养，丰富立体的情感个体；而且促使个体能在情感满足和约束的同时，体谅他人的情感需求，从而将乐所产生的愉悦之情推己及人，由独乐走向众乐，进而与他者、万物和谐共在。“礼乐的宗旨就是追求和谐化的礼治秩序。”在这个意义上，我们得以更好地理解“兴于《诗》，立于《礼》，成于《乐》。”（《论语·泰伯》 ）进言之，乐因为满足了个体的情感，所以乐自身也有了人情味，充满了生命力，这样的乐才能对个体成人产生积极的作用；因为承载了成人的温度与使命，让乐的情感性得以丰富，进而让乐也更贴近人情，属于人间，体现人道。
二 “乐”的时间性
“乐”合乎个体之情，满足个体的情感需求，同时体谅他人的情感，并与他者和谐共在，这是“乐，通伦理者也”（《礼记·乐记》 ）的体现，此关乎人道。而乐所引发的愉悦之情，并促使个体“乐得其道”，则关涉天道。后者进一步帮助我们理解“乐由天作”（《礼记·乐记》 ），这同时展现了“乐”的形上之维。这里值得追问的是：乐在什么意义上与道密切关联？如何理解这一关联涉及乐所内蕴的时间性？在关涉人道与天道的过程中，乐成为沟通形上与形下的路径，这一路径与乐所具有的时间性又有何联系？换言之，乐是如何通由时间性呈现其形上意蕴的？
在中国传统礼乐文化中，乐和礼分别相配于天与地。“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。”（《礼记·乐记》 ）这里值得留意的是“乐由天作”这一表述：乐何以由天作？这里的“天”应如何理解？显然，这并不是说“乐”是由老天爷或某一种意志的天来制作和完成的。从实质层面看，“乐”由人作，是古人在社会实践中，不断凝练、制作并发展而来的。于是，这里的“乐由天作”便可转化为另一种表述：制作乐的人由天而作，这即说乐是制乐之人根据天地运行的规律制作出来的。换言之，乐一方面是天地和合的结果，另一方面也展开于天地之间。那么，这样的天地规律具体包含哪些内容，又展现出乐怎样的特性？
在天地运行的规律中，天地的时序，即天地间时间的运行规律，是不可忽视的重要内容。它既是指一年四季的更替，也是指白昼黑夜的交替，而“乐”的形成与这样的时序或天时是密不可分的。这是说，制乐者是遵循天地间的时序而制定乐的。当然，这里要说明的是，乐的制定并不只遵循天地间的时序这一规律，还可能遵循其他的规律，如万物生长的规律，声音变化的规律，甚至个体情感的需求规律等。这里只是要强调，乐在制定过程中，离不开对时序的遵从和含纳，这展现出“乐”所具有的时间性。
春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼。……在天成象，在地成形。……地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。（《礼记·乐记》 ）
首先，《乐记》 中认为乐与“春作夏长”有关联，这种生长展现为一种四时运行的规律，乐在遵循这样的规律中，逐步形成并将这样的四时运行融入乐中。天象与乐相关，而四时的运行，昼夜的变换，天地之道中的时序都是天象的展现，乐与天象的关联由此引出乐所内蕴的时序，展现其所具有的时间性。阴阳相互作用、琢磨，天地之气运行、激荡，并顺应着四时的动静变换，乐便能因此而成就天地万物的和谐，因时间性而形成、展现其“和”的特点。孔颖达的注疏有云：“‘阴阳相摩’者，摩，谓迫切，阴阳二气相切迫也。‘天地相荡’者，荡，动也，言天地之气相感动。‘动之以四时’者，言万物生长，随四时而动也。‘如此，则乐者，天地之和也’者，此结乐也。言作乐者法象天地之和气，若作乐和，则天地亦和。”古人在充分尊重和遵循天地时序的过程中制乐。进言之，制乐者实际是在效法天地四时的运行规律来制乐，无论是阴阳二气的相互激荡，还是黑白昼夜的更替交换，又或是四季的前后相继，都是如此。万物的兴起与衰败，都在这天地的时序中展开，和于天地之序而不相违背。在这个意义上，我们不仅可以更好地理解“乐由天作”，也能更好地理解乐所具有的时间性，我们甚至可以说“如此作乐，则是天乐”。
《乐记》 中还有其他表述能体现“乐”为“天乐”：“是故清明象天，广大象地，终始象四时，周旋还象风雨；……小大相成，终始相生，倡和清浊，代相为经。”（《礼记·乐记》 ）“乐”的终始如同“四时”一般，延续不绝，连绵不断。这样的“不绝”和“不断”并非没有规律可循，是“终始相生”的：终始相连，周而复始，连续贯通。这便契合了“四时”的变化：一方面遵循天时更替的自然规律，另一方面生生不息，绵延不绝。孔颖达注疏说“终始象四时”者是：“终于羽，始于宫，象四时之变化，终而复始也。”“周旋象风雨”者，是“言舞者周匝回环，象风雨之回复也”。这已注意到天地时序具有循环往复的特点，这种特点同样内蕴在“乐”所彰显的时间维度中。王夫之注解说：“‘终始’有序，故象四时之不忒。‘周旋’，往复相为联贯也。……‘终始相生’，条理贯通而无断续之迹也。”他留意到了《乐记》 表述的四时更替的往复与绵延，并在与“乐”的关联中，将这一特征内化在“乐”所呈现的时间性中。由上分析，“乐”的时间性进一步得到彰显，而这种遵循天地四时规律而内蕴的时间性，也进一步凸显了“乐”之“天乐”的特征，彰显“乐”的形上意蕴，同时契合“乐由天作”的表述。
在《乐记》 中还有一个重要概念——“象”，其同样关联着“乐”的时间性。“在天成象，在地成形。”“清明象天，广大象地，终始象四时，周旋象风雨。”“夫乐者，象成者也。”（《礼记·乐记》 ）稍加梳理一下前后关系，便不难发现：“乐”是对天之象的模仿，所谓“乐象于天”，这一天象在时间的维度上展现为终始相继的四时变换。唯有“象成”，“乐”才能真正完成。换言之，只有“乐”效法“天象”，像天地四时的运行那样，终始相贯，绵延不绝，才能成为真正的“乐”，所谓“运生不息者，是天也”。王夫之对此进行的注解也注意到了这一点，他说：“万物之生，以感而始。乐之自无而有，亦因感而生，故与乾之知大始者同其用。……乾知大始而统乎成，流行而不息；乐以之而自无之有者，终始相贯而成章。”可以看到，乐的生成和万物的生成一样，是从无到有，由感而生的。从无到有本身就蕴含着时间的意义，“无”是时间尚未开始，从无到有是时间的肇始，而这里所说的“大始”并非仅仅是时间的起点，而因内蕴着“终始”的必然规律也同时包含着“终”的意义。但这样的“终”并非意味着一切的结束、终了，因为与“始”的关联，所以它在意味着终了的同时，也预示着新的发端。这才是所谓的“大始”，是前后相继，终始相续，绵延相连的。乐因为与这样的“天象”有关，所以自身也呈现为从无到有，绵延不断，终始一贯，无绝无期的状态。由此，乐的时间性被进一步彰显：乐像时间一样，每分每秒地相互连贯，成就了最终的绵延不断，是自身的存在又是更新的生成。
如前所述，“乐由天作”实际上是人模仿和顺应天的规律来制乐，在这里具体表现为模仿天地的时序来完成乐的制作。如此一来，乐便成了人与时间沟通的桥梁：在乐之中，个体得以更好地体味天地时序之道，珍惜时间，尊重时间，以时间为目的，而不仅以时间为手段。个体也在这一过程中不断成己成物，成就理想人格。在这一意义上，我们得以更好地理解孔子所说的“成于乐”（《论语·泰伯》 ）。进言之，立足于乐的时间性，个体似乎必须在乐之中才能最终成人，而这种成人的状态，从存在与生成的互动关系来看，既是个体通由乐完成自我人格的塑造，也是以此为基础，不断迈向理想化人格状态的过程。“完成”呈现为一种既成状态，而“过程”又关联着更新与生成，这便契合了上面所说的“大始”的状态，因为成人也是一种终始相继，持续不断的过程与状态。在乐的熏陶和聆听的过程中，个体得以摆脱俗世的牵绊，将自我的生命体验与时间的无限绵延合二为一，在天地的时序中展开生命的历程。这是乐的时间性更为深刻的展现，也是它存在的价值和意义。
此外，从制乐的过程来看，“乐”同样蕴含着时间性。一方面，制乐之人需要通过时间的积淀来不断完善“乐”的形式和内容：从原始“乐”的素材的采集，到“乐”的制作，以及与德、礼相配，最终形成之于个体能成德，之于国家能与礼相配合的“乐”；另一方面，也正是因为沉浸在时间之中，当“乐”逐步完善，乃至完成时，“乐”便能与时间相契合，于时间中呈现绵延不断、生生不息的状态，并进一步成就自身，具有不断生成的强大生命力。进言之，唯有在时间中完成自身的乐，才能更好地具有和呈现时间性，才能真正地效仿四时的时序，内蕴天地大道，并不断更新和完善自身。由此可见，“乐”遵循着天地的时序而展现的时间性，与需要时间来成就自身的绵延、更新以及完善，又具有内在相通性。
由上所论，乐的时间性首先展现为制乐者对天地时序的尊重与效仿。在这一过程中，乐内蕴了时间的特性，自身也呈现为一种绵延不断、终始相继的状态，由此不断更新自身，并在个体成人的过程中发挥重要作用：在时间的交替中，个体得以感受前后相继——到来与逝去，并进一步生成和体验各种复杂的情感。由此看来，乐的情感性与时间性并非彼此分离，而是相互贯通的：乐要想契合天地之道，符合四时运行的时序，就必须植根于个体最本真，最自然、最真切的情感，即“人情之所必不免也”（《荀子·乐论》 ）之情。如此才能在乐的迎来中，实现真正的乐（快乐），并进一步顺理成章地成人：成人的过程不再是痛苦和被动的，而是快乐和主动的，因为个体通由乐获得了情感的愉快体验和满足。换言之，正是因为“乐”以及由此形成的乐教植根于人最本真、最不可避免的情感，才能通由乐直达本心，开启最本真的个体和最真实的生命，从而将这一“乐”融入个体生命的最深处，开显出生命中最勃发、最鲜活的生生之气。可见，本体之道与个体本真的生命体验和真诚的情感，实质上是相通的：唯有以真实的生命和真诚的情感，才能体味本真的大道。所以，乐的时间性以及乐所内蕴的天地时序之道，本就孕育和幻化在最真实的生命和最纯真的情感之中。
三 “乐”的生生之性
乐不仅绵延不断，而且生生不息，后者展现出乐的生生之性。乐由天作，更由人作，制乐之人的情感，以及乐所引发的听者之情，都是活泼泼且生生不息的。时间绵延不绝，乐的时间性促使乐持续更新，呈现不断完善的生生之态，所以，乐的情感性与时间性，恰恰成就了乐的生生之性。乐因为关注了人最为真切的活生生的情感，再加上其所蕴含的天地时序，让个体在天地间展开自我，体味大道，逐步成人。与之相应，因为生生之性，故而乐能生生不息，永葆活力，持续更新，绵延不绝，始终在礼乐文化中与礼相配，帮助个体不断走向自由之境：一方面，乐的生生之性，契合了人性的日生日成；另一方面，人性的不断变化，德性的逐步完善，也关联着乐的生生之性。
如前所述，“乐”的时间性关联着天地之道，是天地运行的时序贯注于乐之中，并与之融为一体的体现和结果。由于与“道”密切相关，乐的形上之维得以凸显。事实上，无论是天地之道，还是时序，本身都是周而复始，生生不息的，乐由此蕴含了生生之性，在不断生成与更新中生生不息。在这个意义上，乐的时间性与乐的生生之性密切关联：“乐由天作”实际上是人效仿天的规律来制乐，因此乐所具有的时间性，也促使个体自身不断更新，进而得以不断生成，成就人的生生不息，这样的生生不息又反过来成就了乐的生生之性。进言之，两者的关联乃在于“人”——制乐之人，以及被乐所影响、感化之人。如此之乐可以更好地感化听者，促使他们对天地的大化流行，周行不殆获得更为深刻的体悟：人不仅在乐中成就，更是在绵延不断，终始相续的时间中成就自身，在不断更新与超越中，完成人的生生不息。但无论是人还是乐，其生生不息的特性，都与天地的生生不已紧密相连，正如《礼记·大学》所言的“苟日新，又日新”。
“乐”不仅关联着天地之时序，四时之变化，内蕴天地之道，而且与人道密切相关。“乐必发于声音，形于动静，人之道也。”（《礼记·乐记》 ）由此，乐便成了沟通形上与形下，天道与人道的路径。“对于中国古代思想家来说，乐的经验层面和形上层面是贯通的，可以放在一起谈，《乐记》 便是这种想法的一个典型例子。”因为关联着形上之天道，天道生生不息，所以乐生生不已。因为关联着形下之人道，人道活生生，活泼泼，展现着生命的朝气与生气，体现着生命的绵延和更新，所以乐生生不灭。这都彰显着乐的生生之性。
孔子曾对日常“乐”的演绎与形成做过一番论述：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”（《论语·八佾》 ）“绎”意为“相续不绝”。“是时一片乐声，前起后继，络绎而前，相生不绝，故说绎如也。”乐唯有络绎不绝，绵延不断，才能真正得以完成。这种完成是在不断更新，不断为其自身又非其自身中，在“既济”又“未济”中得以完成的。这在与时间的特性相合的同时，也提示我们，唯有绵延不断，生生不息，回味无穷的乐，才是真正的乐，才是乐的真正完成。“‘乐’是一种持续的实践……‘乐’正是通过某种独特的持续性实践才突破了某种固定的形式，而与事物的绵延并行，既可以朝向圣王创造的理想秩序的历史感，也可以指向天地流转的动态性。”如此之乐不仅内蕴天地循环往复的时间之道（形上），还连接着生生不息的生命之道（形下），并和中国古代文化中的生生之易相联系，为乐的生生之性提供了更为深厚的内在支撑。
如果说孔子的叙述更多地侧重于在“乐”趋向完成的过程中，通由形式展现乐的生生之性的话，那么，“乐”在形成的过程中，其所描述的具体内容同样能展现出乐所具有的生生之性，这主要是因为“乐”的内容源自生生不息的日常生活。“《网罟》 ，伏羲氏之乐歌也。其义盖称伏羲能易人取禽兽之劳。补《网罟》 二章，章四句：吾人苦兮，水深深。网罟设兮，水不深。吾人苦兮，山幽幽。网罟设兮，山不幽。”（《补乐歌十首·网罟》 ）《网罟》 是伏羲氏的乐歌，这首乐曲所描绘的场景正是原始社会时期人们上山捕猎，下河捕鱼的场景。从内容来看，乐既是制乐者对天地大道的效仿，也是制乐者对人间之道的描绘，后者使乐充满着烟火气，是对生生不息的劳动与生活，以及人类的不断创造进行的描画与歌颂。正是因为根植于这样的日常生活，并将其作为创作来源，才使得乐一直生生不已，不断更新，充满生气，成就并体现其具有的生生之性。
进而言之，乐的生生之性从实质层面依托于生生不息的生命体验。而在生生不息的生命中，德是个体精神不可或缺的重要组成部分，个体之德既有生生之易的一面，所谓“苟日新，日日新，又日新”（《礼记·大学》 ），又在“乐”中完成个体之德的培塑，并进一步成就生生之易的品质。这种品质的完成，既依托于乐的生生之性，又彰显着乐的生生之性。
从乐与德的关系来看，个体要听相应的乐，需具有一定的德。“故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。”（《礼记·乐记》 ）唯有有德的诸侯，才能被赏赐乐，乐与德需相配合。“德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。”（《礼记·乐记》 ）当诸侯做到了“德行盛大而教化尊严、五谷丰登”时，天子才会将乐赏赐给他。这不但说明要“以德配乐”，而且表明诸侯要获得乐，并非易事：唯有很高的德性和德行才配得上乐的聆听。《韩非子》 中也曾记载过一则晋平公和师旷的对话，展现德与乐的内在关联。一日，师旷奉命为晋平公演奏乐曲，在问到“清商”是否是最动听的音乐时，师旷回答说：“不如清征。”平公于是要求其演奏“清征”，但师旷以“古之听清征者皆有德义之君也，今吾君德薄，不足以听”，拒绝了平公的要求。但平公以“寡人之所好者音也”为理由，逼迫师旷演奏。奏毕，晋平公大为喜悦，随后继续问是否有比这更为动听的乐，师旷回答：“不如清角。”但当平公继续要求听闻时，师旷又以“今主君德薄，不足听之，听之将恐有败”为由，予以拒绝。但平公一意孤行，以“寡人老矣”逼其演奏，最后导致“晋国大旱，赤地三年。平公之身遂癃病”的后果。
在这则故事中，乐的庄重和神圣被烘托出来，唯有德者，才能听其乐。事实上，这同样体现出德的生生之易和乐的生生之性的关联：个体的德性并不是一成不变的，通过自我品德的修持，个体也可以在提升和完善自我德性的过程中与乐相配，具有听乐的资格与可能。德的不断提升与完善，在这里由乐给予，而乐之所以能给予动力和能量，也是因为乐自身是生生不断，绵延不绝，充满生机，自我更新的。
从“乐”与“德”的互动关系来看，一方面，乐的生生之性成就了德的不断完善，乐构成了德得以修习并趋于完善的动力；另一方面，德的生生之易也成就了乐的生生之性。“乐者，所以象德也”（《礼记·乐记》 ）便展现了这一点：“乐并非为了极耳目口腹之欲，而是为了象先王之德以化民。”“日新之谓盛德，生生之谓易。”（《周易·系辞上》 ）“天地之大德曰生。”（《周易·系辞传》 ）生生之德是乐模仿的象，乐在模仿德的同时，便将德的生生之易，日新之性内蕴于自身，成就自身的绵延不断、终始相继的生生之性。由此看来，乐因为与个体德性相关，所以与个体的道德修养，以及不断完善相联，在个体德性的培塑和完善的过程中，持续发挥重要作用，同时也不断实现自身的更新。此外，因为以德为象，所以乐与个体之德，个体真切的生命相关，这促使其内蕴了德和生命的生生不息之性，由此便进一步展现了乐所具有的生生之性，而乐本身也因关联和体现着生生不息的生命之象，而朝气蓬勃，元气淋漓，充满生机。
事实上，乐与德的完善是同一过程的不同面向。换言之，人之德性与乐之完善，是齐头并进，相互成就的。“子谓《韶》 ：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》 ：‘尽美矣，未尽善也。’”（《论语·八佾》 ）乐的生生之性展现为乐通过不断完善，趋向于尽善尽美的过程；而乐的尽善尽美与德相伴而生，而道德品质本身也能够决定乐是否尽善尽美，如果掺杂了战争的争名夺利，与之相配的乐则不够尽善尽美；相反，如果能具有高贵的品德，那么，与之相配的乐也将尽善尽美。这便表明乐和德性的培养一样，要通过不断地修养和完善，趋于完美的状态。在与德相配和不断塑造德的过程中，乐也得以生生不息，不断更新，展现其生生之性。
前面已提及，乐的时间性与生生之性的关联：时间的绵延不断，本身就呈现为一种生生不息的状态，换言之，乐的时间性从某种意义上展现了乐的生生之性。而乐的情感性也与乐的生生之性相关。乐是音乐，也是快乐。因为乐连接着最本真的情感，所以它是个体脱不开的情之层面的萦绕。故而，由乐而成的教化也与情密切关联。在这个意义上，乐教既是声教，也是情教。从本质上看，作为情教的乐教具体呈现为一种情化，是以深情化开个体自身之生生不息的内在世界。这种“化开”是一种打开：个体向着自身，他者，世界打开；也是一种融化，以情为媒介，将个体自身与外在世界融为一体。“是故情深而文明，气盛而化神。……内志既盛，则外感动于物，故变化神通也。”由此一来，乐让个体成为有情有义的生命体，而唯有如此，乐才能朝气蓬勃，生生不已，才能参赞天地之化育，与万物为一。不难发现，乐所具有的情感性，本身也给予了乐以生生之性。乐在这个意义上，是以乐之情打开一切可能，在此可能中反观自身，包容他者，容纳万物；进而在乐的场域和作用下，与万物和谐共生，成为“生命共同体”。
总之，人的情感是活的，是生生的。时间绵延不断，也是生生的，所以，乐的情感性与时间性，恰恰成就了其生生之性。乐因为关注了人的活的情感，所以成就了人的丰富与真实；因为内蕴着时间之维，所以成就了人的生生之态。当具有了生生之性时，乐便呈现生生之易，从而永葆活力，绵延不绝，始终在中国文化中产生积极作用，并帮助个体成就自身之德，不断迈向自由之境。所以，乐的生生之性也能帮助个体成人。事实上，音乐本身的生生之性，契合了人之德性的不断生成，所谓“性日生日成”。个体的不断完善，同时也反过来成就了乐的绵延不绝，生生之性。由此看来，乐的三种特性，均关联着成人，并以成人为旨归。
四 结 语
乐的情感性关乎个体与他者的情感体验和满足，这既是通过乐满足自身的情感需求，也是通过乐制衡自我的情感放纵，后者依托于礼的规约和自身的理性反思来实现。个体由此在乐的情感性中成就自己和他人，并与他者和谐共在。乐因其具有的时间性，成就了自身绵延不绝、终始相继的状态，让天地之时序内涵其中。在效仿四时、昼夜规律的过程中，使其如同时间一般持续不断、自我更新，使乐适应不同时代的需求，适应不同情境下礼的变通与贯彻。乐的情感性立足人真实而切近的情感，属形下世界，关联人道。乐的时间性关乎四时运行，天地时序，属形上世界，关乎天道。由此，乐沟通着天道与人道，形上与形下，乐也得以存养于天地之间，与个体真实的、生生不息的生命，以及始终不断、持续延伸的时间同在。
乐虽由天作，但实际是由制乐之人效仿天地之道而作，所以，人作为制乐的主体，也是乐成就的对象。换言之，乐之于个体成人，并进一步成就他者、万物都有不可忽视的意义和价值，所谓“成于乐”（《论语·泰伯》 ）是也。乐的情感性要求乐融入和满足人的情感，由此使得乐充满了人情味，充满了生活的气息。事实上，这样的乐因植根于真切的生活之中，所以充满人情味，因为具有了人情味才能进一步满足人的情感需求。概而言之，乐充满和内蕴制乐者和聆听者的情感，又反过来满足了他们的情感需求。乐的时间性让个体的成人在时间的绵延中得以完善和完成。乐让个体在时间的积淀中成为有艺术修养的人，让人明白天地大道的意义，并在遵循天地之道的过程中更好地迈向理想的人格境界。乐所展现的生生之性，为个体成人提供了不断更新、生长、成就的可能。植根于生生不息的生活，立足于绵延不绝的时间，乐给予个体以生生不已的动力，让个体不断从乐中获得能量，促使个体成为更好的自己，也让个体在有情有义、丰厚敦敏的基础上，变得更加立体丰富。
