张祥龙:海德格尔与儒家哲理视野中的“家”

选择字号:   本文共阅读 177 次 更新时间:2022-06-09 21:37:51

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张祥龙 (进入专栏)  

  

   将“家”(Heim, Heimat, Heimisch, Herd, Haus; home, house)当作理解人性和世界的必要前提的重要西方哲学家是极少的,海德格尔是其中之一,也似乎是最早的一位。即便他曾在宗教和哲学的意义上经历过“转向”,但他的“系家性”(Heimatverbundenheit)或“念家性”(Heimverlangen)却持续终生。更重要的是,这系家倾向关系到他思想的核心,因而值得我们认真审视之。另一方面,众所周知,儒家的全部学说之根扎在家(Familie, Heim; family, home)里边。但是,海德格尔尽管对中国的道家表示出强烈持久的兴趣,却对儒家毫无涉及。为什么? 除了其他原因之外,两者对于家的不同看法应该起到了作用。本文就想找到这种不同,但要首先发现海德格尔对于家的思想的完整表达途径,这一点目前在学界中似乎还未做到。在辨识清楚这种思想与儒家的相似性之后,才能有学理依据地找到它与儒家的区别及其原因。

   1、海德格尔理解的家

   在《存在与时间》中,海德格尔通过分析“恐惧” (Angst)而触到家的问题。恐惧是人类缘在(Dasein)具有的一种原发的处身情境,我们在其中感到“无家”或“阴森怪异”(unheimlich)。海德格尔就将其延伸为“不在家的存在状态”(das Nicht-zuhause-sein)。这种阴森怪异感提示人,他在日常公众的“大家伙儿”那里得到的“在家”或“在家中存在”的感觉,实际上是幻觉或一种丧失真态自身的症状。因此,在此书中,“家”或 “在家”是一个否定性的词。说到底,只有通过不在家的存在状态或这种状态参与造就的被个体化的缘在存在,理解人类本性和存在意义的视野才会被打开。

   20 世纪 20 年代末, 海德格尔开始以肯定性的方式来 谈论家了。比如在他的1929—1930年冬季学期讲稿中,他引用了诺瓦利斯(Novalis)的话:“哲学是真态的怀乡病,一种对总在家状态的本能渴望。” 沿着这样的思路,他将“怀乡病”当作“哲学活动的基本情绪”。而在《艺术作品的本源》中,通过由艺术作品带到一起的“大地”和“世界”,他讲到肯定意义上的家。他写道:

   神庙作品阒然无声地开启着世界, 同时把这世界重又置回到大地之中。如此这般,大地本身才作为家园般的基地[heimatliche Grund ,又可译作“家基”]而露面。

   这段引文及相关的上下文让我们看到大地或家基的某些特点。首先,它不是一种可对象化地观察和测量的大地,而是被某件艺术作品兴发的、必与世界的敞开相对而露面者。“由于作品建立一个世界并制造大地, 故作品就是这种争执的诱因。” 在海德格尔的其他著作中,特别是在解释荷尔德林诗歌的著作中,他将“世界”的这一面又称作“苍天”或“光明”。 其次, 这大地本身又包含一个互补的对立,也就是,大地同时是前来和(为了拯救的)后撤、开启和锁闭、出现和掩藏。“作品在这种自身回归中让其出现的东西,我们曾称之为大地。大地乃是涌现着—庇护着的东西。”  再次,它超出了一切强制现代心灵的东西,或操纵着“对力量的意愿”的东西。“大地是那不被强迫的无为无息。”“大地使任何纯粹计算式的胡搅蛮缠彻底幻灭了。虽然这种胡搅蛮缠以科学技术对自然的对象化的形态给自己罩上统治和进步的假象。” 它是最终意义上的“任其自行”。最后,大地凭借它与世界的创造性冲突,为一个人群或民族提供了历史生存居所。换言之,它不限于“美学”,而是可以在人类历史形成中扮演重要的角色。“立于大地之上并在大地之中,历史性的人类建立了他们在世界之中的栖居。”

   在《论真理的本性》一文的 1930 年初稿中,海德格尔从《老子》第 28 章引用了一句话“知其白,守其黑”,以说明真理(揭蔽、开启)与非真理(遮蔽、隐藏)的相互依存的关系。此文代表了海德格尔要纠正《存在与时间》中不平衡的真理(aletheia)与非真理的关系的努力。如果联系起来阅读,我们可以认为此引语中的“白”(Helle, 在《老子》中意味着“阳”的一面)就是《论真理的本性》中的“真理”以及《本源》中的“世界”,而“黑”(Dunkel)则是相应的“非真理”和“大地”。于是我们发现《论真理的本性》中那笨拙却重要的陈述“真理与非真理在本性上并非相互无关痛痒的, 反倒是相互归属的” ,在《本源》中不但再现,而且加强为“真理在本质上即是非真理(Un-wahrheit)”。因此,海德格尔关于“大地”和“家”的思想可能在一定程度上受到过《老子》的影响,起码与之有深刻共鸣。

   一篇文章,《形而上学导 论》(1935)、《荷尔德林的赞歌〈伊斯特尔〉》(1942)和《返乡/致亲人》(1943)中,更充分得多地探讨了家的含义。《返乡/致亲人》一文告诉我们:

   在这里,“家宅( 园)”意指这样一个空间,它赋予人一个处所,人唯在其中才能有“在家”之感,因而才能在其命运的本己要素中存在。这一空间乃由完好无损的大地所赠予。大地[ 于是 ]为 民 众[V?lkern,各民族]设置了[einr?umen,空出了]他们的历史空间。大地朗照着“家宅”。如此这般朗照着的大地,乃是第一个“家宅”天使[Engel “des  Hausses”]。

   这里讲的“家宅”(Hauss)来自大地,而“完好无损的大 地”要求与光明成为互补及对立的一体。这光明(Licht)在海德格尔的语词中的另一种表示就是“世界”。由于与光明有这种互对一体关系,大地才成为它自身并能“朗照(auf-heitern)家宅。因此,在这一段之后,海德格尔马上写道:

   “年岁”为我们称为季节的时间设置空间。在季节所允诺的火热的光华与寒冷的黑暗的“混合”游戏中,万物欣荣开放又幽闭含藏。在明朗者[Heitere]的交替变化中,“年岁”的季节赠予人以片刻之时,那是人在“家宅”的历史性居留所分得的片刻之时。“年岁”在光明的游戏中致以它的问候。这种朗照着的光明就是第一个“年岁天使”[Engel des Jahres]。

   这两位天使,即家宅天使和年岁天使,也就是人类生存的原本空间与时间,或大地和光明,一起使得这明朗者(Heitere)可能。而这明朗者就是充分意义上的人类历史居所和群体家宅。海德格尔于是继续写道:

   大地与光明,也即“家宅天使”与“年岁天使”,这两者都被称为“守护神”,因为它们作为问候者使明朗者闪耀,而万物和人类的“本性”就完好地保存在明朗者之明澈中了。依然完好地保存下来的东西,在其本质中就是“家园( 乡)的”。使者们从明朗者而来致以问候,明朗者使一切都成为有家园的[Heiteren,das alles heimisch sein l??t]。允诺这种家园要素,这乃是家(故)乡的本质[das Wesen der Heimat]。

   大地与光明的交接产生了明朗者,在其中一切事物和人群得到其本性。以这种方式,人拥有了家。“明朗者” 这个关键词当然不意味着一种纯粹的光明,而是光明与大地(或黑暗)的争斗性遭遇所生发者。正是在艺术作品,特别是真正的诗歌中,有那种遭遇和明朗者的发生。“诗人的天职是返乡,惟通过返乡,家乡才作为达乎本源的切近国度而得到准备。”

   因此,要合适地理解这明朗者,我们可以来看一下海德格尔《思想的基本原则》中的话,在那里他诉诸他心目中的两位诗性思想者——荷尔德林和老子。原文是:

   此黑暗却是光明的隐藏之处(Geheimnis)…… 这种黑暗有它本身的清澈。真正知晓古老智慧的荷尔德林在他的诗《怀念》第三节中说道:“然而,它 递给我 / 一只散发着芬芳的酒杯,/ 里边盛满了黑暗 的光明。”…… 困难的倒是去保持此黑暗的清澈;也就是说,去防止那不合宜的光亮的混入,并且去找到那种只与此黑暗相匹配的光明。《老子》讲:“那知晓自身光明所在者,将自己藏在他的黑暗里。”(“Wer seine Helle kennt,sich in sein Dunkel hüllt. ”“知其白,守其黑。”)这句话向我们揭示了这样一个人人都晓得但鲜能真正理解的真理:有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中,以便能在白天看到星星。

   这里讲的“黑暗的光明”或“藏在黑暗里的光明”(黑中白),比如星光,就是这位使人类之家可能的明朗者。另 一方面,“处于一片赤裸裸光亮中的光明(Lichte),‘比 一千个太阳还亮’,就[与黑暗]分离开来,也就不再是澄明(Lichtung)了”。所谓“澄明”,是指在稠暗森林中的一块空地,一个光明与黑暗交接的地方,不过光明在此还是占了上风。因此,这个词就被海德格尔用来转译古希腊人讲的“真理”(aletheia)。而“比 一千个太阳还亮”则是指原子弹的爆炸,乃现代技术可怕力量的象征。海德格尔对于家或家园的肯定性思想,从头到尾都关注着现代技术意识形态的威胁,而这种意识形态竟可以回溯到古希腊的形而上学与数学。正是这种威胁使得人无家可归(unheimatlich, unheimlich)。

   2、无家可归状态

   《形而上学导论》和《荷尔德林的赞歌〈伊斯特尔〉》 通过审视古希腊最伟大悲剧作家索福克勒斯剧作《安提戈涅》的第一首合唱歌词,提出了人类无家状态的问题。海德格尔将此歌曲的开头翻译为:

   Vielf?ltig das Unheimliche, nichts doch

   über den Menschen hinaus Unheimlicheres ragend sich regt.

   试译为:

   世上有许多种阴森怪异者,但还没有

   哪种能在耸立的阴森怪异方面超出人类。

   在海德格尔的翻译中,关键词“Unheimliche”(阴森怪异者)对应希腊词“τ?δειν?”或“τ?δειν?ν”。这希腊词的意思是“可怕者”、“有巨力者”或“压倒者”。而德文词“Unheimliche” 意味着“阴森怪异者”、“巨大者”、“非常者”,基本上可以对应之。但海德格尔用这个词时。也要或者说是特别要强调它字面的意思,也就是像他在《存在与时间》中做的那样,将它当作“Un-heim-lich-e”或“无 — 家 — 的 —状态”或“无家状态”。这个“无家状态”的意思却似乎不在希腊词“δειν?ν”里边。然而,海德格尔坚持认为:“将‘δειν?ν’首先译作‘无家的’(unheimlich),按后边解释给出的理由看来,是有道理、能成立的,甚至是必要的”,同时也承认“这样的翻译乍一看是陌生的、强暴的,或从‘语文学的’角度来讲,是‘错误的’”。由此可以知道,他是多么急迫地需要“Unheimliche”这个词中隐含的双关,也就是在“阴森怪异者”与“无家状态”之间的理路联系,以便将他对人性的探讨与对家的探讨结合起来。于是他在《形而上学导论》中写道:

我们将这阴森怪异者或无家状态(das Unheimliche)当作那样一种东西来理解,它将我们从“在家状态”(Heimliche),即家园的(Heimische)、习惯的、熟悉的、安全的状态中抛出。这不在家状态(Unheimische)就不再允许我们成为家乡产的(einheimisch)了,而在其中就有着那种征服状态(über-w?ltigende)。但人乃是最阴森怪异者或最无家者,不仅是因为他要在这么理解的无家状态中间度其一生,(点击此处阅读下一页)

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