张志伟:现代西方哲学对西方文明的反思

选择字号:   本文共阅读 827 次 更新时间:2022-01-21 09:33:45

进入专题: 西方文明  

张志伟 (进入专栏)  

   本文讨论现代西方哲学对西方文明的反思,其理论意义和现实意义在于中国的现代化是在西方文化冲击下发端的“外源性的现代化”,因而现代西方哲学对西方文明的反思与批判不仅仅是西方人自己的事,也与我们有关,是我们必须接受的经验教训,甚至对我们更重要。因为西方人有相对充分的时间发现和解决自己的问题,例如他们可以通过立法迫使造成环境污染的企业搬出他们的国家,而我们已经没有这个余地了。西方现代化的进程持续了几百年之久,而我们却要在几十年中赶上它们,这就意味着我们必须深入了解西方人对西方文明的反思和批判,这也是走出一条健康的现代化之路的需要。

  

   毫无疑问,在西方人对西方文明的反思与批判中,哲学的反思与批判是最深刻的。哲学自诞生之日起就具有某种理想性,哲学的功能就是在不完美的现实世界上建设一个完美的理想世界——精神家园,所以哲学具有社会批判功能,而且哲学是世界观。我们经常说:“哲学是时代精神的精华”,这句话包含了两个方面:一方面哲学作为最高最抽象的意识形态,是对时代精神的概括和总结,另一方面,哲学也可以是社会变革的先导,它塑造新时代的精神,引导社会进步。就此而论,一个文明或者一个时代如果出了问题,哲学也难逃其咎,所以西方哲学对西方文明的反思和批判也可以看作西方哲学的自我反思和自我批判。

  

   现代西方哲学对西方文明的反思是多方面的,我们不可能面面俱到,只好采取概括性的方式。我们准备从西方文明的两大源泉——希腊文明与基督教文明——说起,主要通过现代西方哲学对近代启蒙主义的批判,反思西方文明的问题。

  

   一、启蒙主义

  

   西方文明是许多不同文明相互融合的结果。我们经常说西方文明有两大源头,一是希腊文明,一是希伯莱-基督教文明。而其象征性的比喻是:雅典和耶路撒冷。

  

   希腊文明作为西方文明的起源,兴起于公元前8、9世纪,在公元前5世纪达到鼎盛,不久就衰落了。代之而起的是亚历山大大帝的马其顿王国和罗马帝国。公元前后基督教兴起,逐渐成为罗马帝国的国教,公元476年西罗马帝国为日耳曼人所灭,西欧进入了中世纪,现代欧洲人的历史从那时开始。经过文艺复兴和宗教改革的洗礼,西欧进入了近代文明,我们现在所看到的西方文明就是从近代欧洲文明发展而来的。因此,西方文明不是单一文明的结果,也不是单一文明延续之今,而是不同文明相互冲突融合的结果。

  

   西方文明的两大源泉,即雅典和耶路撒冷,代表着西方文明的两个基本要素:科学思维方式和超越性的宗教信仰。近代哲学家们试图将这两个方面融为一体,然而并不成功,后来西方文明的问题基本上都与这两个方面之间的紧张关系有关。为方便起见,我们围绕这两个方面讨论西方文明的基本特征,虽然西方文明的基本特征绝不仅限于这两个方面。

  

   起源于希腊哲学的科学思维方式构成了西方文明的基本观念,西方文明之所以率先走上了现代化之路,与科学技术的迅速发展关系密切,西方文明向全世界的扩张亦与此有关。通常人们往往把建立在科学技术基础上的现代化简单地理解为物质文明,这是一种误解,在它的背后是西方的精神文明。后发现代化的发展中国家试图只接受西方的科学技术等物质文明,而把自己的精神文明移植到上面去,例如中国的“中体西用”,迄今为止无一成功。所以,我们有时候说“科学无国界”,实际上并非如此。

  

   西方文明的另一个要素是它的宗教维度,体现的是人的超越性思考和灵魂的归宿。取代罗马人而成为西欧主人的日耳曼人几乎可以算得上是基督教民族,基督教渗透到了社会生活的各个方面,构成了欧洲人的基本生活方式。然而,随着科学技术的发展进步,起着精神家园作用的宗教信仰发生了动摇,人们面临着虚无主义的威胁,陷入了信仰的危机。

  

   17世纪以来,启蒙主义高歌猛进,宗教日益式微。这是一个理性昌明、科学进步、崇尚知识的时代,科学技术的迅速发展,社会制度的变革,资本主义生产方式的建立……所有这些因素共同造就了欧洲近代文明。资本主义制度使生产力获得了史无前例的提高和发展,然而也造成了深刻激烈的社会矛盾。马克思对资本主义的批判,触及了资本主义社会的要害。不过遭遇这些问题,资本主义也采取了一些避免社会矛盾的措施。到了19世纪下半叶,资本主义似乎兴旺发达、欣欣向荣,进入了黄金时期。正当人们以为资本主义克服了自身的问题,人间天堂指日可待的时候,两次世界大战、1929-1933年世界性的经济危机,迫使人们开始全面反思西方文明究竟出了什么问题,根源在哪里。二战之后是冷战时期,1989年苏联解体,两个超级大国变成了一个,全球化进程全面加速,然而世界并没有因此而太平,伊拉克战争、911事件接踵而来,宗教、民族、文化之间的冲突似乎有加剧的趋势。

  

   在哲学家们看来,西方文明的问题可以追溯到几百年前,追溯到从17世纪开始的近代哲学的主导精神——启蒙主义。

  

   启蒙主义有广义和狭义之分。狭义的启蒙主义特指18世纪法国启蒙运动,而广义的启蒙主义则是从17世纪到19世纪整个近代哲学。启蒙主义是一场长达300多年,蔓延西欧的思想解放运动,也可以说是现代西方文明的奠基者。中世纪晚期经过文艺复兴和宗教改革,新文化复苏。一些哲学家、思想家力图与传统划清界线,以理性代替上帝的位置,通过倡导理性,发展科学,推进知识进步,自觉地担负起教化大众的历史使命。启蒙的三大敌人是封建专制制度、宗教迷信和愚昧落后,在启蒙思想家们看来,只要人们能够睁开理性的眼睛,世界便会走向光明。启蒙的时代是理性的时代,科学的时代。虽然启蒙功不可没,但亦有其局限,首先受到人们质疑的就是理性主义。

  

   二、理性的局限

  

   西方文明有理性主义的传统。理性是一个内容丰富的概念,人们经常用来标识人与万物的区别。广义上的理性指的是人之为人的心灵、精神等因素的整体,包括认识能力、情绪、情感、信仰、感觉……都属于人的理性。而理性主义作为“主义”突出强调的是认知或知识的层面,所以理性主义也可以说是一种科学主义。

  

   一般说来,理性主义代表着一种科学思维方式,它主张我们能够通过理性认识的方式克服感觉经验的局限,把握事物的本质和规律进而达到真理,从而自觉地乃至自由地支配世界,弗兰西斯·培根所说的“知识就是力量”就是这种思维方式的典型体现。在理性主义那里,理性与秩序和规律相关。从认识论上说,这种思维方式就是通过层层抽象的方式逐渐接近从而最终达到对我们这个世界乃至宇宙的最高的普遍性的认识。人们往往从这种认识论的立场出发,反过来认为宇宙就像我们所认识的那样是合乎理性的,因而理性是宇宙的根本法则,于是便形成了“客观理性”、“世界理性”、“宇宙理性”的唯心主义观念,这意味着我认识了世界也就控制了世界,这种观念在近代哲学启蒙主义中达到了高潮。

  

   (一)启蒙主义的局限

  

   在某种意义上说,当今的西方文明与启蒙主义密切相关,许多基本观念是那个时代奠基的,凡是受到西方文明的影响的文化或文明也是如此。就此而论,启蒙与现代化密切相关。哲学家们凭借一种科学的理性主义走出了中世纪,他们提倡科学、鼓吹理性,推进知识,主张理性统治世界,人类社会才能繁荣昌盛。毫无疑问,这种理性主义的确具有启蒙的作用。然而人们没有意识到,理性归根结底是人的理性,科学理性不过是理性的一种功能,并不是理性的全部。换言之,根本不存在什么绝对理性或者宇宙理性,理性就是人的有限理性,当人们鼓吹理性而没有意识到理性的局限性的时候,其后果可想而知,那相当于把有限的理性误当作无限的理性,人把自己看作了上帝。

  

   因此,启蒙逐渐有了贬义的一面,它意指一种盲目的狂妄自大,不加审视、不加批判、无限制地使用理性。西方人大约是在20世纪中叶开始全面反思启蒙主义的,当然哲学的反思要早很多,只不过最初没有那么明确就是了。19世纪有三大理论对理性主义传统具有颠覆性的意义,这就是达尔文进化论、马克思的历史唯物主义和弗洛伊德的精神分析学说。他们从不同的角度说明了理性并不是世界的统治者。与此同时,非理性主义也堂而皇之地登上了哲学的历史舞台。

  

   1859年,达尔文发表《物种起源》,开创了进化论,揭示了人类进化和形成的生物学规律,向上帝创世说提出了挑战,颠覆了人的“神性”的高贵出身。恩格斯在1883年总结马克思一生的贡献时说:“正像达尔文发现有机界的发展规律一样,马克思发现了人类历史的发展规律。” [1]马克思批判了黑格尔的唯心论,认为推动社会历史发展的决定性因素不是理性而是经济因素,即生产力与生产关系之间的矛盾。最后,弗洛伊德的精神分析学说表明,理性不仅不是世界的统治者,不是社会历史的决定性因素,甚至不是人的主人。换言之,我们每个人也不是由自己的理性支配的,而是由无意识的本我驱动的。

  

   现代西方哲学对科学理性主义的批判具体化为工具理性与价值理性的问题。

  

   (二)工具理性与价值理性

  

   早在200多年前,德国哲学家康德就试图用实践理性(道德)弥补理论理性(科学)的局陷,20世纪西方哲学在此基础上对理性进行了进一步的区分,这就是工具理性与价值理性。

  

   社会学家马克斯·韦伯最早表示出了对工具理性的忧虑。他用“合理性”来划分传统社会与现代社会。传统社会是由传统和习俗决定的,现代社会则是合理性的。所谓的“合理性”指的是人们逐渐强调通过理性的计算而自由选择适当的手段去实现目的。工具(合)理性(instrumental rationality),即一种强调手段的合适性和有效性而不管目的恰当与否的合理性;实质的(合)理性(substantive rationality),即一种强调目的、意识和价值的合理性,即后来人们说的价值理性。近现代的社会发展是一个价值理性不断萎缩,工具理性不断扩展的演变过程。[2]社会毫无疑问越来越具有“合理性”,越来越有秩序,越来越组织化,然而“理性”却越来越多地被用于最大限度的满足人类自己的欲望方面。“工具”的意味也越来越浓,而对于“善恶是非”之类的道德价值却越来越不屑一顾,结果是理性导致了非理性。

  

在韦伯看来,新教体现了工具合理性和价值合理性的一致:世俗的工具合理行动的成功是虔诚的新教徒宗教上的价值追求的重要方面。以新教徒“天职”观为基础的资本主义精神,就体现了这一结合。这一人类历史上罕见的结合,使得新教伦理观下的资本主义精神,在功利层面上收财获利,在价值层面上驱逐了传统主义,得以大获全胜。然而,这种结合是短暂的。资本主义占据社会统治地位之后,一方面,工具理性大大发展了。它使得传统社会的一切神圣价值“祛魅”,导致现代社会中一切行动都变成可计算、可预测的,(点击此处阅读下一页)

进入 张志伟 的专栏     进入专题: 西方文明  

本文责编:陈冬冬
发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 外国哲学
本文链接:http://www.aisixiang.com/data/131095.html

2 推荐

在方框中输入电子邮件地址,多个邮件之间用半角逗号(,)分隔。

爱思想(aisixiang.com)网站为公益纯学术网站,旨在推动学术繁荣、塑造社会精神。
凡本网首发及经作者授权但非首发的所有作品,版权归作者本人所有。网络转载请注明作者、出处并保持完整,纸媒转载请经本网或作者本人书面授权。
凡本网注明“来源:XXX(非爱思想网)”的作品,均转载自其它媒体,转载目的在于分享信息、助推思想传播,并不代表本网赞同其观点和对其真实性负责。若作者或版权人不愿被使用,请来函指出,本网即予改正。
Powered by aisixiang.com Copyright © 2022 by aisixiang.com All Rights Reserved 爱思想 京ICP备12007865号-1 京公网安备11010602120014号.
工业和信息化部备案管理系统