王博:从皇极到无极

选择字号:   本文共阅读 586 次 更新时间:2021-09-08 09:04:18

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王博 (进入专栏)  

   中国哲学史的起点,从胡适、冯友兰之后,大体被确定在春秋战国时期的老子和孔子。这已经成为现当代哲学史写作的常识(共识)。同时,老子和孔子之前的知识和思想积累已经达到相当丰富的程度,所谓的三代礼乐文明,不仅被考古学所证实,更有大量的经典文献流传至今,向我们展示古代哲人们的思想世界。这些经典文献的主体,无疑是后来被称作“六经”的《诗》《书》《礼》《乐》《周易》和《春秋》。虽然不乏后人在传承和解释过程中的整理及改编,但这些文献在所谓“哲学的突破”之前就已经存在,而且在当时人的生活世界中发挥关键性的影响,却是确凿的事实。《左传·僖公二十七年》所记“说礼乐而敦《诗》《书》。《诗》《书》,义之府也;礼乐,德之则也”,以及《国语·楚语》记载申叔时论傅楚庄王太子之道,提出教之以《春秋》、《诗》、礼乐、故志和训典等,是明显的例子。孔子自觉地继承三代的文化传统,“行夏之时,乘殷之辂,服周之冕,乐则韶舞”,这种继承当然不像该引文所述般的简单,其核心是其中所含蕴的以教化为代表的人文理性,直接的标志则是对于三代文化集大成者的经典的创造性转化。比较而言,老子乃是三代传统的反思者。作为王室的史官,老子对于这个传统相当熟悉,但熟悉不意味着认同,恰恰相反,礼坏乐崩的现实提供了一个最好的“入乎其内,出乎其外”的背景。从史官到隐士,不仅是老子的生活轨迹,更是其思想的轨迹。《老子》远远不是一个一般性的思想作品,其深远的意义在于通过对整个三代传统的批判性思考,提出一个不同精神方向的道路。这条道路通过学者们已经非常熟悉的一些关键词,如道、德、无、有、无为、自然等集中地体现出来。这些关键词的意义仍然有待于在更宽阔的参照系内——无论是时间还是空间——作进一步的发掘,与此同时,另外一些词汇或概念也许不那么突出,但在历史和思想的双重关照之下,意义却也不能小觑。本文将讨论老子最早提出的“无极”概念,如文章题目所示,所采取的主要方法是与《尚书·洪范》记载的“皇极”,以及《周易·系辞传》的“太极”展开对话,并通过这个对话揭示“无极”的内涵。对话本身不仅会深化对于“无极”的理解,也会深化对“皇极”和“太极”的认识。

   一

   “无极”始见于《老子》28章,“知其雄,守其雌,为天下谿。为天下谿,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。”关于这个概念和该章的思想意义,后文将有详细的讨论。学术史上,易顺鼎、高亨等曾引用《庄子·天下》说明通行本中包含“无极”的句子为后人窜入之语,张岱年先生以为“易高所考甚是,但帛书《老子》‘道篇‘已有’知其白,守其黑,为天下式;为天下式,恒德不忒;恒德不忒,复归于无极’几句,则汉初传本已有窜改了”。北大所藏汉简《老子》,亦有此句,且顺序与帛书本相同,“知其白,守其黑”句在“知其雄,守其雌”及“知其白,守其辱”句后。《庄子·天下》引用老子文字,并不准确和完整,所以不能断定《老子》原文中无此内容。相反,从帛书、汉简和后世的诸多传本来看,“无极”句都包含其中,王弼和河上公都有注释,只不过顺序和帛书即汉简略异,“知其白,守其黑”句被安放在“知其雄,守其雌”句和“知其荣,守其辱”句之间,这样的调整之后,“复归于朴”和“朴散则为器”的衔接更加顺畅。

   根据张岱年先生的统计,老子之后,“无极”在《庄子》中出现了四次,分别是《逍遥游》“吾惊怖其言,犹河汉而无极也”,《大宗师》“孰能登天游雾,挠挑无极,相忘以生,无所终穷?”,《在宥》“入无穷之门,以游无极之野”,以及《刻意》的“无不忘也,无不有也,澹然无极,而众美从之”。《荀子·修身》使用过一次,“将以穷无穷,逐无极与?”这几处“无极”的含义,与“无穷”接近。此外,《淮南子》也有“极无极”“精神澹然无极”“游无极之野”“终而复始,转于无极”“运乎无极,翔乎无形”“还反无极”等说法,一般被视为伪书的《列子·汤问》中一段关于“无极”的讨论:

   殷汤问于夏革曰:“古初有物乎?”夏革曰:“古初无物,今恶得物?后之人将谓今之无物,可乎?殷汤曰:“然则物无先后乎?”夏革曰:“物之终始,初无极已。始或为终,终或为始,恶知其纪?然自物之外,自事之先,朕所不知也。”殷汤曰:“然则上下八方有极尽乎?”革曰:“不知也。”汤固问,革曰:“无则无极,有则有尽。朕何以知之?然无极之外复无无极,无尽之中复无无尽。无极复无无极,无尽复无无尽。朕以是知其无极无尽也,而不知其有极有尽也。”汤又问曰:“四海之外奚有?”革曰:“犹齐州也。”汤曰:“汝奚以实之?”革曰:“朕东行至营,人民犹是也。问营之东,复犹营也。西行至豳,人民犹是也。问豳之西,复犹豳也。朕以是知四海、四荒、四极之不异是也。故大小相含,无穷极也。含万物者,亦犹含天地。含万物也故不穷,含天地也故无极。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎?亦吾所不知也。然则天地亦物也。物有不足……”

   这里的论述和《庄子·秋水》“夫物,量无穷,时无止,分无常,终始无故……由此观之,又何以知毫末之足以定至细之倪,又何以知天地之足以穷至大之域?”类似。但引人注目的是其中反复出现的“无极”字眼,与“无尽”并称,又进一步引申出“无无极”“无无尽”的说法。这里“无极”的用法,与《庄子》接近。

   随着道教的出现,“无极”的概念大量出现于“道经”之中,其中更有直接以“无极”命名的文献,如《老君变化无极经》等。此外,佛经也借用“无极”的字眼,如《大明度无极经》。儒家对于“无极”概念的接纳,始于周敦颐的《太极图说》,并在儒学内部引起了广泛的讨论。“无极”概念在不同思想传统的使用,显示出其影响力的深化,更有助于其义理内涵的充分展开。无论是“太极图”,还是《太极图说》首句“无极而太极”的说法,都体现着周敦颐思想的道家影响。南宋朱震《进周易表》认为周敦颐所论“太极图”得之于陈抟,“陈抟以《先天图》传种放,放传穆修……穆修以《太极图》传周敦颐,敦颐传程颢程颐”。该说影响极大,黄宗炎《易学辨惑》有《太极图说辨》,指出“太极图者,并刃于河上公,传自陈图南,名为无极图,乃方士修炼之术……周茂叔得之更为太极图说,则穷其本而反于老庄”。按陈抟好易老,其易老之学,“最终被归结到内丹道上,概括为《无极图》”。根据黄宗炎的叙述,《无极图》共五圈,自下而上,从“玄牝之门”一直到“炼神还虚,复归无极”,代表“逆则成仙”。周敦颐则改造此图为“太极图”,反其道而行之,自上而下,发展出“无极而太极”的万物化生之理,意味“顺则生人”。除了首句“无极而太极”之外,《太极图说》中还有“太极本无极也”“无极之真,二五之精”的表述,可见“无极”乃是周敦颐非常看重的概念。后来,朱熹和陆九渊围绕《太极图说》的“无极”概念进行了反复辩论。陆九渊以为,“‘无极’二字,出于《老子·知其雄章》,吾圣人之书所无有也。《老子》首章言:‘无名天地之始,有名万物之母’而卒同之,此老氏宗旨也。‘无极而太极’,即是此旨。”陆九渊并指出周敦颐《通书》不言“无极”,《太极图说》恐非周子所为,或是其学未成时所作,甚至是传他人之文。“周子《通书》与二程言论,绝不见无极二字,以此知三公盖皆知无极之说为非矣。”朱熹则以为周敦颐所用“无极”意义与老庄不同,老庄的“无极”乃无穷之义,周敦颐的“无极”则是对于“理”的说明。其释“无极而太极”为“无形而有理”,“不言无极,则太极同于一物,而不足为万化根本;不言太极,则无极沦于空寂,而不能为万化根本”。针对陆九渊圣人不言“无极”之说,朱熹说:“以熹观之,伏羲作易,自一画以下。文王演易,自乾元以下,皆未尝言太极也,而孔子言之。孔子赞易,自太极以下,未尝言无极也,而周子言之。夫先圣后圣,岂不同条而共贯哉?若于此有以灼然实见太极之真体,则知不言者不为少,而言之者不为多矣。”朱陆围绕无极太极的争论,一方面是基于理学和心学不同的哲学基础,另一方面也涉及到对于儒家和道家思想分歧的理解,其余响持续地贯穿在后来思想发展的历史之中。

   二

   从以上对“无极”概念的观念史考察,可见这个概念在中国思想史或哲学史有重要的影响。朱陆之争特别突出了“无极”的学派属性及其思想意义,这也使得对“无极”概念的提出背景及其在老子和道家传统中的意义考察更显重要。我们知道,任何一个概念的提出,都有思想的根据,也都有脉络可循。弄清楚其脉络和根据,对于理解这个概念来说,是至关重要的。作为三代传统的批判性思考者,老子无疑自觉地面对着前人创造的思想遗产。这些思想遗产主要体现在所谓的“六经”之中,就“无极”概念而言,对于《尚书·洪范》“皇极“的反思最值得关注。

   朱陆关于无极和太极的争论中都提到了《尚书》和《周易》。《尚书·洪范》所记为箕子向武王所陈之“天乃锡禹洪范九畴”,包括五行、五事、八政、五纪、皇极、三德、稽疑、庶征和五福六极。根据《尚书孔传》的解释,“洪,大也;范,法也。言天地之大法”。“洪范”之义乃是大法,本于天道,而行于人君。其中位居第五的“皇极”历来受到解释者的重视,该章云:

   五,皇极:皇建其有极,敛时五福,用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极,锡汝保极。凡厥庶民,无有淫朋,人无有比德,惟皇作极。凡厥庶民,有猷有为有守,汝则念之。不协于极,不罹于咎,皇则受之。而康而色,曰予攸好德,汝则锡之福。时人斯其惟皇之极。无虐茕独而畏高明。人之有能有为,使羞其行,而邦其昌。凡厥正人,既富方谷。汝弗能使有好于而家,时人斯其辜。于其无好德,汝虽锡之福,其作汝用咎。无偏无陂,遵王之义。无好作好,遵王之道。无有作恶,遵王之路。无偏无党,王道荡荡。无反无侧,王道正直。会其有极,归其有极,曰皇极之敷言,是彝是训,于帝其训。凡厥庶民,极之敷言,是训是行,以近天子之光。曰天子作民父母,以为天下王。

   “皇极”二字的训诂和解释,在经学史上基本分为两个传统。以孔安国和孔颖达为代表,以皇为大,以极为中,孔安国注云:“皇,大;极,中也。凡立事,当用大中之道。”孔颖达疏云:“皇,大;极,中也……大中者,人君为民之主,当大自立其‘有中’之道,以施教于民。”此说在汉唐时代极有影响,宋代胡瑗、陆九渊等亦沿袭孔说。但《史记》或引“皇极”作“王极”,《尚书·大传》亦然,曰“王之不极,是谓不建”。此外,《汉书·五行志》引“皇之不极,是谓不建”云:“皇,君也;极,中也;建,立也。”这开启了以“君”释“皇”的解释传统,北宋王安石亦然。朱熹不满意于关于“皇极”的既有解释,作《皇极辨》而提出新说:

   《洛书》九数,而五居中。《洪范》九畴,而皇极居五。固自孔氏传训“皇极”为“大中”,而诸儒皆祖其说。余独尝以《经》之文意语脉求之,而有以知其必不然也。盖皇者君之称也,极者至极之义,标准之名,常在物之中央,而四外望之以取正焉者也。故以极为在中之准的则可,而便训极为中则不可。

   朱熹之说的要点,在以皇为君,以极为至极,为标准。如此,“皇建其有极”,即是“人君以其一身而立至极之标准于天下也”。按照朱熹的看法,人君居天下之至中,则必有天下之纯德,而后可以立至极之标准。所谓“顺五行”“敬五事”,是修其身之标准。“厚八政”“协五纪”,是齐其政之标准。《洪范》九畴之中,其他八畴,都以皇极为之主,也都是皇极的展开。根据学者的研究,朱熹的《皇极辨》有其现实的政治意义,此不赘述。由其考证之精审和意义之圆融,后来的学者大都接受了朱熹关于“皇极”的解释。其弟子蔡沈《书集传》释“皇建其有极”云:“皇,君;建,立也;极犹北极之极,至极之义,标准之名,中立而四方所取正焉者也。”即完全以朱熹的说法为根据。

我们现在检讨以上的两个解释传统,虽然有明显的差异,但其中相同的部分不容忽略。如都以人君为立极的主体,即便以“皇“为”大“,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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