《天道》，取篇首二字为篇名。全篇共有八节，各节间并不是前后一贯的。其中第二节，自“夫帝王之德”至“非上之所以畜下也”，不仅悖于庄周思想，和庄周后学的思想也相抵触。这一大节文字应予删除。本篇其余各节，属庄周后学之作。篇末“意不可言传”一节和轮扁论读书的寓言，是一篇中最精彩的部分。

一、天乐

“天道运而无所积，故万物成。”“天道”就是自然的规律，万物是在自然规律的运行中生育成长的；日月的光照，雨露的滋润，四时的运转，万物生生不息。自然规律在不停滞的运行中，任各物自动自为；它对万物是虚静无为的，不加干预的。圣人法天地之道，其心境与作为也是虚静无为的。虚静无为后的活动，才不是盲动。“水静则明……圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”明静之心，清澈览物，畅然无蔽，无往而不遂其乐，这可称为“天乐”。

“天乐”的意义，可分自身的修养境界及其施爱与百姓两层来说：

“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”这是对自身而言。圣人通过虚静的工夫，摒弃智巧杂念，解除内心种种蔽障，使心灵至于澄静空明之境，此空灵明觉之心，可以“推于天地，通于万物”，与他人他物相感通相融合。

“天乐者，圣人之心，以畜天下也。”这是对百姓而言。圣人自由因任，解除人民的桎梏；无所干预，不加制约，使人民各自得以充分自由地生成发展。圣人任自然，以为天下，人民乃得安然自在，这便是“天乐”。

本节出现“天行”概念，它是先秦道家自然哲学上的一个重要概念，《易传》中《彖》文“终则有始，天行也”、“消息盈虚，天行也”即本于庄子学派。本节还提到阴静阳动的性能（“静而与阴同德，动而与阳同波”），这观念在《系辞》中有所发挥。

二、法天地无为

尧与舜的问答一节中，说到治理天下，顺着天地自然法则就是了。天地虚静无为，治天下，亦宜虚静无为。这与本篇首段意义相通。

本节出现“天德”概念及“云行而雨施”文句，亦见于《易传》。《易传》自然观属于道家系谱，尤近于庄学系脉。

三、仁义乱人之性

老聃与孔子对话一节，要在重道德而轻仁义。道德之性，即无为自然。天地顺其自然无为，仁义则是有为之迹。

孔子说六经，老聃觉得冗长无味，经书的价值在老庄学派心目中的地位可想而知。孔子说经书的要点在仁义，老聃笑他“偈偈乎揭仁义”是“乱人之性”。庄子学派见治者假借仁义以遂其私，于是击仁义复归自然，成为《骈拇》篇的主题思想。

“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”“固有”便是“本来如此”，自然界各类事物所呈现的特殊样相，乃是其自身的本然性与自然性的结果，天地万物，如日月、星辰、禽兽、草木，各依其自然的本性而存在而运行。人情世教亦然，但求顺任自然，无需挟私心，立规范，以扰乱人的本性。

四、老子从容无心

士成绮见老子一节，描绘两种不同的人格形态：老子从容而无心，士成绮矜持骄泰，机心太重。

士成绮评论老子说：“鼠壤有余蔬，而弃妹之者……生熟不尽于前，而积敛无崖。”这评论正可见出老子的人格心态之异凡处。“弃妹”是喻不言之教，如《德充符》的王骀，立不教，坐不议。“生熟不尽于前”，喻新旧学子不尽于前。从游者虽众，他自己依然虚心向学，“积敛无崖”。“积敛”正形容他的心灵是开放的，是吸取储积的，而非排拒的。

五、仁义为精神末迹

“夫道，于大不终，于小不遗”一节，写道的广大无所不包。形名仁义，仅是精神的末迹。体道的至人，守本轻末，退仁义，摈礼乐，其心静定。

六、意不可言传

篇末一段叙文，一节寓言，说明意之不可言传性。

“世之所贵者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也。”

这里提出语言的功能及其限度的问题，指出意义之不可言传性。语言文字是否能传达真意，这是语意学上值得讨论的一个问题，庄子学派认为书不尽言，言不尽意。

“言”和“意”的关联问题，为魏晋清谈及佛学禅宗的一个主要的论题。魏晋玄学的言意之辩及禅宗的“不立文字”，便是由这一思路发展出来的。

轮扁笑桓公所读为“古人之糟粕”，意既不可言传，则语言文字是否能把握前人的真精神是个问题。如若不能，我们咀嚼前人的文字只是糟粕而已，并非精髓。轮扁的话题值得深省，特别是专门从事文字工作的学者。学者中十之八九过分依赖书本，失去书本便无法思考，终生为书所奴所役而不自知；许多人读了一辈子书，一辈子在参考别人写的文字，不但不能把握前人的心血、精神，也疏于自我思索。