蒙培元:追寻生命的智慧

选择字号:   本文共阅读 52 次 更新时间:2022-05-22 21:24:38

进入专题: 生命哲学   中国哲学  

蒙培元 (进入专栏)  

  

   中国的智慧是生命的智慧,生命智慧的形式是境界。

  

  

   生命智慧不仅是指人的生命而言,而且是指整个自然界的生命而言,是人与自然合一(天人合一)的智慧。自然界是生命之源,人与自然界是生命整体,人与自然界的万物是生命共同体。万物是我的朋友,人类是我的兄弟姐妹(“民胞物与”),不是与我对立的“他者”。正是在这样的关系中,人确立了自己在自然界的地位和作用,创造了人生的意义和价值。这与上帝创造了人,然后将自然界交给人类去管理、去主宰的西方宗教智慧是不同的;与人是“理性动物”,自然界按照人的理性法则获得秩序的西方智慧也是不同的。这就是所谓的“轴心时代”。世界几大文明【(中国、印度、基督教、犹太教、伊斯兰教等)】,就是在不同的“轴心”之下运转的。人类文化从一开始就是多元的。

   所谓生命智慧,用中国古代哲学的语言表述,就是“生”的智慧。“生”是中国哲学的核心观念,“生”是动态的,是生命创造和生命的延续发展。中国古代哲学的两大流派道家和儒家,都是以生命和生命创造为其哲学的根本观念。道家的道,是生命的根源,所谓“归根复命”,就是指此而言的。老子的“道生之,德畜之”,明确肯定了道的生命创造的意义,人得之而为“德”,便是道的实现,人便是德性的存在。至于“道法自然”的所谓“自然”,不只是“自己如此”的意思,还有宇宙自然界生命存在的秩序和法则的意思,“自然”作为一切生命存在的依据,就是自然界本身(非科学所说的自然界)。道家的“顺应自然”,具有深刻的生命意义,不是后来所说的“自然主义”。后来所说的“自然”,是没有生命意义的物理世界,就人而言,也是如此。这也就回答了李约瑟问题,即道家学说为什么没有发展出近代科学技术。因为道家的崇尚自然,是要解决生命问题,不是对自然界进行客观认识,从而获得科学知识。道家学说并不是以人为认识主体、以自然界为认识对象的认识论学说。

   儒家创始人孔子说:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉!”他所说的天,以“生”即生命创造为其根本功能,也是“生”的智慧。“天不言”实际上否定了天是人格神的宗教神学,换成以“四时行,百物生”为天的言说。这是无言之言,即以生命创造为其言说。其中的意思是,人类应当以敬畏之心倾听天的言说,而不能肆意妄为。孔子的敬畏天命,就是从这个意义上说的。为什么“迅雷风烈必变”?人类应当从中得到警示,反省自己的行为是否违反了天命。换句话说,天即自然界具有神圣性,人类的活动是受天命支配的,应当有敬畏之心。但是,随着现代科学技术的发展,人类缺少了敬畏感,自认为无所不能,肆无忌惮地掠夺自然,结果却遭到报复。孔子的智慧对现代人的所作所为是一个警示。

   中国的佛教文化特别是禅宗,归根到底也是生命智慧。人要从自己的贪、嗔等束缚中解脱出来,获得真正的自由,即所谓“大自在”、“大解脱”。佛教具有强烈的悲情意识,认为人生是一大苦,脱离苦海,登上彼岸,得到解脱,是其根本信念。但是,彼岸就在此岸,就在每个人的心中,也在自然界的一草一木中。禅宗也讲“自然”,禅宗语录中有大量描写自然界生命之美的诗句,具有很高的美学价值和生态意识。例如,“春景温和,万物苏舒;山青水绿,真堪养道”[1],认为生意盎然的自然界正好修炼佛道。“春景温和,春雨普润;万物生芽,什么处不沾恩。”[2] 佛教僧也知道自然界的生命有恩惠,因此要报恩。“林中百鸟鸣,柴门闲不扃”[3],对自然界的生命和谐充满了憧憬,在其中可得到“安身立命”之地。人们都知道佛教寺庙建在山林风景最好的地方,占尽天地之灵气,岂不知他们不仅保护山林,而且不断植树造林,才营造出最美好的生态和谐。禅宗有“无所住而生其心”[4]之说,这所谓“生”,很能体现佛教的生命智慧,主张在生命的自然流行(“无所住”即无滞碍)中保持自己的本心佛性,而不是在生命流行之外寻觅所谓本心佛性。这是禅宗的“全体作用”之说。

  

  

   生命智慧的形式是境界,不是知识。境界不是对象认识,是心灵存在的方式。中国的传统智慧未能开出知识论,就因为它不是以获得知识为目的,而是以提高人的精神境界为诉求。

   关于境界的问题,中国近现代的哲学家们有些不同的说法。冯友兰先生说,中国的佛教哲学是境界形态的,但他一生的哲学著述(特别是晚年),以提高人的精神境界为宗旨。牟宗三先生说,道家哲学是境界形态的,但他承认,儒家和佛教也讲境界。他们主要是从主观心境、心态的意义上讲境界的。我认为,中国的儒、道、佛三家都是境界形态的,而所谓境界,必须从存在上讲,且以主客合一为其存在形式。

   中国智慧的最高形式是“道”。儒家的“天道”,客观地说,是自然界“生生不已”、“发育流行”的过程,不是静止的实体;主观地说,是心灵存在的本体境界,即诚与仁,只能在作用中实现。境界是人的精神创造,包括人生价值的创造,但这是“为天地立心”,不是“为自然立法”。“立心”与“立法”是不同的。“立心”是说,人心以天地之心为心,但天地之心由人心而立。“立法”是说,自然界本无法,由人为之立法。“为天地立心”之心,就是心灵境界。境界体现了人的生命意义和价值,是人的“安身立命”之地。宋代的程颢说:“天只是以生为道。”[5] 又说:“只心便是天。”[6]“无人则无以见天地。”[7]

   这些话,说出了儒家天人合一智慧的精髓。所谓“天人合一”,可以从不同层面说,就其实质而言,是一种精神境界。儒家所说的仁,就是这样的精神境界。程颢说:“仁者,以天地万物为一体,莫非己也。”[8]“莫非己也”就是孟子所说的“万物皆备于我”,用现在的话说,就是“心怀世界”,这是一种境界。

   道家的道,客观地说,是生天生地生万物的生命之根,可说是“无中生有”。但就宇宙生成论而言,现代宇宙学已提出“有生于无”的学说,与老子之说不约而同。就本体论而言,道是万物存在的依据而又在万物之中,庄子的“每下愈况”的比喻生动地说明了这一点。主观地说,道是人得之以为“德”的“道德”境界,正所谓“周行而不殆”、“与天地精神往来”。这正是道德之所以“尊贵”(“道之尊,德之贵”)的原因所在。它既是“自然”,又是人的精神境界,即天人合一之境。

   佛教的涅槃、般若,更是一种境界,这在佛教文献中看得很清楚。值得指出的是,佛教的无死生、无人我、无差别的广大虚空、超越一切有无的境界,其实就在穿衣吃饭之中,在“青青翠竹、郁郁黄花”之中,这就是“平常心是道”。所以既是“出世间”,又是“入世间”,被称之为“如如”。这种出世间而不离世间的思维方式,与儒、道的思维方式是基本一致的。


  

   境界是存在和价值的统一,重在生命存在的价值和意义。这是中国智慧的一个最显著的特点,也是生命哲学特有的智慧。春秋战国时的思想家,将“是什么”与“要什么”的问题合在一起讲。到了宋代,哲学家朱熹用理学语言将这个学说讲得更明确更清楚,即“所以然即所当然”。朱熹对这个问题的思考之勤、用力之久,是罕见的,他所得出的这个结论,可说是对中国传统智慧的一次总结。在这一命题中,“所以然”是陈述句,“所当然”是祈使句。前者代表存在、事实,后者代表价值,但二者是统一的。其所以能够统一,就在于二者都是生命的智慧,在人的心灵境界中得到了统一。据《朱子语类》记载,朱熹经常与学生讨论“所以然”与“所当然”的问题,白天讨论之后,意犹未尽,在某日深夜,又将学生叫到身边,专门讨论这个问题,并对以前的说法做了补充,提出,“所以然”是“所当然”的存在根源,“所当然”则是“所以然”在人的生命中的实现;前者是“不可易”的所以然之理,亦即必然之理,后者是“不容已”的所当然之理,亦即应然之理。二者在心中得到了统一,也就是统一于心灵境界。境界既是本然的“存在”,也是主观态度、内心的生命需要(“可欲之谓善”。在中国哲学中,“欲”有不同用法,不只一种用法)。但是,人要真正理解“所以然”,又要从“所当然”下手。可见,朱熹并不是一般地讨论宇宙论或存在论的问题,而是与人生价值紧紧联系在一起,以提高人的精神境界为诉求。其关键就在于“生”的智慧。

   仁的境界最能说明这一点。孔子提出仁,实际上就是讲境界的。颜回“其心三月不违仁”,就是心灵已达到仁的境界。境界在人而不在物,“我欲仁,斯仁至矣”。但是,仁的境界就表现在人与人、人与万物的关系之中。孟子说:“仁也者,人也。”说明仁是人之所以为人的存在本质。又说:“仁,安宅也。”“安宅”就是“安身立命”之地,而且应当“强恕而行”以实现之,这就是“上下与天地同流”的境界。宋儒发展了这一智慧,以“生理”、“生意”释仁,将存在与价值进一步统一起来了。“生理”作为生命创造的法则,是从存在上说的;“生意”则有明显的目的性,实现为人心,就是仁。仁是建立在“所以然”之上的“所当然”,是人的精神创造,但以自然界的“所以然”之生理为其根据。仁的境界绝不仅仅是主观的,它是主客观的统一。程颢从“万物生意最可观”、“鸢飞鱼跃,活泼泼地”生命流行中体会出仁的境界:“万物一体”、“浑然与物同体”。这种境界不只是存在论的,而且是有价值意义的,体现了人的生命需要、人生态度和理想追求。人应当像爱护自己的身体一样爱护自然界的万物,这才是仁的境界的实现,朱熹说:“仁本生意,乃恻隐之心也。”[9] 又说:“仁统是一个生意。”[10]“生意”最能表现生命创造的目的性意义及善的价值。以“生意”释仁,足以说明仁的境界是存在和价值的统一。

  

  

   境界又是情感与理性的统一,其中,情感居于重要的地位。这是中国智慧的又一个重要特点。中国传统智慧是讲理性的,但不是康德式的“纯粹理性”或“纯粹实践理性”,即不是抽象的形式理性,而是讲“情理”,即有情感内容的具体理性。中国智慧也很重视思,但不是纯粹智性的逻辑思维,而是一种“情思”。境界除了情理合一,还有超理性的一面,那就更与情感有关了,所谓中国的神秘主义,只能从这个意义去理解,不能笼统地说中国的智慧都是神秘主义。

   有人认为,道家的道是完全理智的,是非情或无情的。其实,道的境界不只是理智认识,其中包含孝和慈的情感内容。道不是纯客观的存在或认识对象,道是在生命体验中得到的整体境界。“不出户,知天道”(老子语),与其说是纯理智的运思,不如说是从生命体验与直觉中得到的。因此,道家主张“体道”(庄子更强调这一点)。道的根本特征是“自然”,这就意味着,要回到人的自然本性,实现人的最本真的存在状态,道的境界既是这种存在状态,又是一种超越,这就是道家的“吊诡”。道家“回归自然”,不是回到原始的自然状态,完全靠本能而生活。道家取原始本能之真而又超越之,是“大智若愚”、“大智无知”。“大智”是智慧,“知”是知识。这是一种很高的境界,其基本精神则是对自然界的尊重,对一切生命的尊重,人与自然相依为命。其生态意义自不待言。如果没有“慈”这种最本真的情感,是不能做到这一点的。

儒家仁的境界,更是以人的真实情感为基本内容,这就是恻隐之心、不忍之心,也就是同情和爱心。(点击此处阅读下一页)

进入 蒙培元 的专栏     进入专题: 生命哲学   中国哲学  

本文责编:sunxuqian
发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 中国哲学
本文链接:http://www.aisixiang.com/data/133969.html
文章来源:作者授权爱思想发布,转载请注明出处(http://www.aisixiang.com)。

0 推荐

在方框中输入电子邮件地址,多个邮件之间用半角逗号(,)分隔。

爱思想(aisixiang.com)网站为公益纯学术网站,旨在推动学术繁荣、塑造社会精神。
凡本网首发及经作者授权但非首发的所有作品,版权归作者本人所有。网络转载请注明作者、出处并保持完整,纸媒转载请经本网或作者本人书面授权。
凡本网注明“来源:XXX(非爱思想网)”的作品,均转载自其它媒体,转载目的在于分享信息、助推思想传播,并不代表本网赞同其观点和对其真实性负责。若作者或版权人不愿被使用,请来函指出,本网即予改正。
Powered by aisixiang.com Copyright © 2022 by aisixiang.com All Rights Reserved 爱思想 京ICP备12007865号-1 京公网安备11010602120014号.
工业和信息化部备案管理系统