沈顺福:作为摹状词的“《老子》之道”

选择字号:   本文共阅读 306 次 更新时间:2019-03-22 00:57:55

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沈顺福  

   内容提要:道的原义是道路,后引申为正确的方法。“《老子》之道”的内容是无为而自然。从正面来说,在《老子》看来,顺由事物自己而生存才是万物正确的生存方式。从反面来说,不加人为干涉才是正确的方法。因此,万物的生存不仅以自然之道为基础即道生万物,而且还有一个物理性、实体性本源即事物自己。故而,无为之道虽然能够超越现实,但是由于它并不是实有之物,因而不属于形而上者。

   关 键 词:《老子》之道  自然  无为  摹状词

  

   在中国哲学史上,讨论最多的概念大概就是“道”了,尤其是“《老子》之道”。但前人做了这么多研究,成就究竟如何呢?或者说,他们是否准确地解释了“《老子》之道”呢?在笔者看来,情形似乎不是那么乐观。虽然有些学者的观点接近于真实,但是,多数人或者小题大做,或者异想天开,并未提供令人满意的解释。笔者不揣浅陋,试图根据摹状词理论对“《老子》之道”(文中亦简称道)作一解释,供学界参考。

   按照现代哲学的定义,“《老子》之道”是一个摹状词。作为摹状词,它包括两项内容,即作为通名的“道”和作为限定条件的“《老子》”。因此,我们首先对作为通名的“道”进行分析,回答:什么是道?

  

   一 作为通名的道之内涵:正确方法

   作为通名的道,其原始含义比较明确,指道路。《说文解字》曰:“道,所行道也。”①如《周易》曰:“道坦坦。”(《易·履》)《论语》曰:“道听而途说。”(《论语·阳货》)《孟子》曰:“谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。”(《孟子·梁惠王章句上》)这一含义至今保留在道的基本内涵中。道路是人们到达目的地的必由之径,于是,道引申为实现某种目的的正确方法,这也是作为哲学概念的道的基本内涵。所有的道,包括儒家之道、墨家之道、法家之道以及《老子》之道,都具备这一内涵。也就是说,道指正确的方法或方式。

   合理的事物必定以某种正确的方式存在。《老子》曰:“不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。”(四十七章,本文凡引自《老子》者只注章名)天道指自然之天的正确的存在方式。《老子》又曰:“天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然:损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。”(七十七章)人道则指人类社会运行的正确方式。《老子》曰:“治人、事天,莫若啬。夫为啬,是谓早服,早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。”(五十九章)“深根固柢”便是生物得以长生的正确方法。再如《老子》曰:“天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。”(四十六章)“天下有道”之道也指正确的方法,即天下世界按照正确的方法生存。《老子》曰:“治大国若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。”(六十章)以道莅临天下,即以正确的方法治理天下。《老子》曰:“古之善为道者,微妙玄通,深不可识。”(十五章)“善为道者”即善于使用正确方法的人。

   作为正确的方法,道自然获得了崇高的地位。《老子》曰:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”(二十五章)道是世间最伟大的四种存在之一,故而为贵。“道生之,德畜之,物形之,器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”(五十一章)所以万物皆尊仰道。“道者,万物之奥。善人之宝,不善人之所保。……古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。”(六十二章)道为天下贵,是天下最为重要的东西。

   对于道是事物生存或存在的正确方法,学界曾有人提出。如汉学家赫伯特·芬格莱特便将道界定为“正确的生活方式、管理方法、生存的理想方式、宇宙的存在方式等”②。这种正确的原理或基本方法,对于成就某种(合理的)事情而言,无疑十分重要,故而最为尊贵。这便是作为通名的道的基本内涵。

  

   二 道的所指:“自然”与“无为”

   道是正确的方法。那么这个正确的方法是什么呢?要回答这个问题,便需要一定的条件限制,因为不同的学派给出的答案是不同的,如儒家的荀子认为礼仪是道,墨家以为兼相爱、交相利是道。加上了“《老子》”一词,道便由通名转换为罗素所说的摹状词了。作为摹状词的“《老子》之道”指称什么呢?

   《老子》曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(二十五章)道即自然事物的自己存在的状态,而道又为正确的方法,由此,上述结论便可以被解读为:万物自己自然而然地生存或存在的方式便是正确的方式。这完全符合《老子》的旨趣,而这种自己独立存在的方式,《老子》称之为“自然”。《老子》曰:“道生之,德畜之,物形之,器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之覆之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”(五十一章)符合道的万物能够做到自生、自化、自然,或者说,道便是万物自己自然而然。《老子》曰:“大道泛兮,其可左右。万物恃之而生而不辞,功成而不名有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。”(三十四章)“道恒无名,侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天地将自正。”(三十七章)只有无名之道才能够确保万物自己的变化(“自化”)、成就天下安宁,万物依赖于大道而自生、自化,却又独立地、自然地生存,自己做主。在《老子》看来,无知的赤子、天真的婴儿的生存状态便是“自然”:“众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儡儡兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮!”(二十章)婴儿天真、昏昏、无知,只知道守本(“食母”)。所以万物自然是万物存在的唯一正确的方法。

   在《老子》看来,万物自然而然、独立存在的方式便是事物存在的正确方式。这便是《老子》之道的所指,这种方式简称“自然”。有学者指出:“‘道’其实指的就是‘自然’,即‘道’即(是)‘自然’也;且此‘自然’乃为‘存在的自然’:世界和事物之存在是‘自己如此’或‘自己这样’的。”③道描述了一种让事物自己独立存在、自然而然的状态。故而“‘道法自然’的‘自然’不是‘道’的属性”④,而是道的所指。夏侯玄曰:“天地以自然运,圣人以自然用。自然者,道也。”⑤道即“自然”:事物独立而自在。自然的另一种表达方式是无为。

   “自然”即物“‘自己如此’的一种状态”⑥,“自己如此”便是“无为”。故而“自然”之道又叫“无为”之道。《老子》曰:“天道无亲,恒与善人。”(七十九章)天道没有特别的喜好,它无欲无求无为。效法天道的圣道也是无为:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”(八十一章)效法天道的圣人之道也是不争而无为的。

   无为,即无所作为,如无名、无知、无形、不争、处下、不有、守弱、若水等。为什么无名、无知呢?这体现了《老子》的知识论思想,即所有的认识都是相对的、有限的、有不足的。《老子》曰:“道,可道,非恒道。名,可名,非恒名。无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”(一章)道家对“道”的言说问题有其独特的理念。⑦道虽然可以被言说,但是一旦被言说,道便成为规律、规范,从而属于人为的规律。因此,还是不被言说为好。名也是一种人为的言说,比如美名、名声等。它们通常为世人对某种人、事的赞誉,以引导人们的价值观与行为。这些美名、美言都是人为,它们能够诱发人们执着于某物某事,从而违背无为之道。比如儒家倡导的仁、义、礼等,在《老子》看来,便是可道之道,属于“名”:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为;上仁为之而无以为;上义为之而有以为;上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。”(三十八章)仁、义、礼等人为的规范是对无为之道的背叛。

   因此,《老子》之道的所指有两种表达方式:“自然”与“无为”。从正面来说,事物自己独立生存、自然而然的成长状态便是道;从反面来说,自然便是不受人为干扰的无为状态。自然与无为,乃是一物两名,都是道的所指,即物自然便是人无为。因此,无为便是道的运行和活动方式,而这势必引出道是实体之物的理解。而事实上,无为本身便是道。

  

   三 无为之道与本

   洛克曾经将事物的属性分为两类。第一属性指那些“能够促使产生比如坚固性、广延性、形状、运动或精致以及数量等观念的”⑧属性,主要指那些事物自身所拥有的属性。而“那些不是由物体自身所引起、而是由于它们的第一属性刺激于我们所产生的各种感觉等,比如由那些不可再感知的部分如形状、材料和运动等所引起的诸如颜色、声音、气味等属性,我称之为第二属性”。⑨第二属性具有较为鲜明的主观色彩。洛克的这种分类揭示了事物的存在至少包含两方面的内涵:事物自身的物理性、实体性存在和事物的经验性表现。当我们说一棵大树茁壮成长时,它至少体现在两个方面,即实体性的大树自身和大树生长的样子。事物自身体现了事物的实在性,回答了“是什么(what)”的问题。生长样式则反映了事物的存在方式,回答了“怎么样(how)”的问题。从现象学的角度来看,方式或样式具有被给予性,因此,方式或样式具有一定的主观性和经验性。

   事物存在不仅包含事物自身,也离不开存在方式。事物存在必定同时伴随着存在方式,故而存在方式是事物存在的基本条件或基础。事物的正确的存在方式是道,所以道是事物存在的基础。《老子》曰:“道,可道,非恒道。名,可名,非恒名。无名,天地之始;有名,万物之母。”(一章)道(无)是天地之始,即它在万物生存之初便伴随之:天地以自然为始,即开始于物自身、完成于物自然。自然或无为是事物顺利成长的基础条件,即只有当某物顺其自然时,它才能够顺利成长。作为已经顺利成长的事物,顺其自然或无为是它的存在基础。因此,自然而无为之道是事物生长或存在的基础。

   基础便是本源。《老子》曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(四十二章)道生万物的命题很容易让人想到道如母亲一般能够生育孩子。但其实,假如我们将无为之道转换为自然之道,一切便迎刃而解了:万物自然而然的生存是万物生长的基础。万物生于自然之道,所以《老子》认为:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。”(二十五章)道在万物生存之初便伴之而存在,或者说,所有的生物从一开始便依赖于道这种存在方式。《老子》曰:“大道泛兮,其可左右。万物恃之而生而不辞,功成而不名有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。”(三十四章)所以,我们可以将道生万物看作万物的生长依赖于道的基础性作用,也即道是根或本源。

王弼将道称为本:“天下之物皆以有为生,有之所始,以无为本,将欲全有,必反于无也。”⑩无为之道是本源、基础。王弼又曰:“何以得德?(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《哲学动态》 2018年02期

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