刘雅悦:俄国旧礼仪派中反教堂派的末世论思想分析

选择字号:   本文共阅读 154 次 更新时间:2019-01-04 23:53:29

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刘雅悦  

   内容提要:在十七世纪后半叶俄国的教会分裂运动中,产生了一种具有末世论性质的思想现象。旧礼仪派中的反教堂派对该时期的国家、教会和政权产生了极端失望的情绪,这使得他们对于“莫斯科—第三罗马”理念的解读发生了从乐观的千年王国说,到悲观末世论的思想转向。反教堂派认为,背叛了东正教真理的莫斯科国家,已沦陷为敌基督统治下的大巴比伦,而这预示着末日进程即将来临。反教堂派主要采取了逃跑和自杀两种方式,以在末日来临之前逃离敌基督的统治,寻求上帝的拯救。反教堂派末世论思想中的极端因素,在后继的俄罗斯思想和历史中也产生了深远的影响。

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   十七世纪后半叶,俄国东正教会发生了对于后世俄罗斯历史与文化思想影响深远的教会分裂运动。自1653年起,牧首尼康(Никон)在沙皇阿列克谢·米哈伊洛维奇(Алексей Михайлович)的支持下,以当时的希腊正教经书为标准,对俄国东正教会的礼仪与经文进行了一系列改革。尼康改革引起了奉行和坚守旧有东正教传统和礼仪的一批虔诚教徒的不满与抗争。在1666年至1667年的东正教莫斯科主教会议上,这批坚守古老礼仪和信仰的教徒被会议判定为异端,并被革除教籍。俄国东正教会自此分裂。被官方教会裁定为分裂派(раскольники)的这批教徒,自称为旧礼仪派(старообрядцы)。他们因官方教会的迫害、同化,以及自身教义的变化和分歧,进一步分裂为教堂派(попвщина)和反教堂派(беспоповщина)两大派别。这两个派别随后因激进程度和教义主张的区分,又分化为诸多小教派。

   本文认为,如果说画十字的方式、圣饼摆放的个数、耶稣名字的写法等宗教礼仪的变化与争执,是俄国教会分裂的表层现象,那么礼仪之争的背后,关于“第三罗马”理念的实现路径、教会权力与世俗权力的相互关系等问题的博弈,则是贯穿这场运动前因后果的深层因素。而最终旧礼仪派与尼康的两败俱伤、沙皇世俗政权的渔翁得利,引发了一个比礼仪的分歧更加深远的后果——一部分旧礼仪派,尤其是其中反教堂派的宗教思想,发生了具有末世论性质的转向。

   这种思想变化是由对于“第三罗马”前景的悲观解读和对世俗政权的敌视憎恨所激发的。在旧礼仪派中思想更为激进的反教堂派看来,古老的东正教真理被践踏了,上帝的神赐不再眷顾堕落了的官方教会。于是,神圣罗斯的纯洁与荣耀变得可疑,“第三罗马”与千年王国的愿景沦为泡影。进而,对于世俗世界的抵触情绪加速蔓延,关于敌基督到来的感受愈发强烈。对于末日逼近、审判将临的恐慌掺杂着早日得救的期待,使反教堂派决定逃离敌基督统治的世界,以保有自身信仰的纯洁和获得拯救的希望。逃离的方式有两种——逃跑和自杀。前者期求在荒凉偏远处隐修避难,或前往真正的千年王国所在地寻求庇护和拯救;后者则不满足于对于末日的被动等待,以主动的自杀获得自净、殉道和拯救。

   可以说,正如宗教哲学家格·弗洛罗夫斯基所断言的,“俄国(教会)分裂运动的主题和奥秘,根本不在于‘礼仪’,而在‘敌基督’……第一批分裂派的反抗的全部意义和全部热情,不在于‘盲目地’眷恋某些礼仪或日常生活的‘细枝末节’。而恰恰在于这种根本的启示录式的猜想:‘末日临近了’。”①

  

一、尼康改革与教会分裂


   在俄国教会分裂运动中存在着三方势力:沙皇、尼康和旧礼仪派。众所周知的史实是,1653年,尼康受沙皇的支持,开始以当时希腊教会现行的经文和礼仪为标准,对俄国教会传统的祈祷书和教堂礼仪进行修正。此举遭到旧礼仪派的反对。而在1666-1667年召开的莫斯科主教会议上,一方面尼康所推崇的希腊经文和礼仪成为官方教会的标准,旧礼仪派被判为异端;另一方面,沙皇否决了尼康本人作为堪比教皇的最高牧首的权力诉求,以皇权压制了教权。

   然而在这三方势力的相互联合与抗衡中,很容易被忽略的一个事实是,三者的举措与主张其实是基于一个共同的思想理念——“第三罗马”思想中建立全东正教王国和在宗教意义上“天下归一”的夙愿。这一理念在约1523年普斯科夫修道院院长菲洛费依(Филофей)给瓦西里三世的信②中明确可见:“现在第三个、新的罗马,你的强大王国的神圣的、统一的、使徒的教会,在遍布全宇宙的基督东正教信仰中,在天底下比太阳还要明亮……所有基督信仰的东正教王国都归一于你的王国,只有你是全天下所有基督徒的沙皇。”③

   对于沙皇而言,在“第三罗马”这一近乎半官方的教义下,作为菲洛费依笔下所期许的全天下东正教王国的唯一沙皇,统一东正教会的秩序和礼仪,自然是统一全东正教世界必不可少的一环;对于刚刚上任的牧首尼康而言,以新的希腊礼仪标准统一和规范古旧的俄国礼仪,有利于树立俄国牧首的权威、实现自己成为全东正教王国之教皇的野心;对于旧礼仪派而言,以真正的东正教信仰照亮世界的弥赛亚意识同样强烈,整顿教会、规范礼仪的需求同样迫切。十七世纪中期与沙皇关系密切的一批“爱上帝者”(Бого-любцы),或称“虔诚信教者”(Ревнители благочестия)中间,就有涅罗诺夫(И.Неронов)、阿瓦库姆(Аввакум)等后来旧礼仪派的代表人物,也有尚未成为牧首的尼康。在尼康改革之前,“爱上帝者”们便已针对教会礼仪推行了一系列改革,以达到整肃和统一教会秩序、提升教会威信的目的。

   可见,在需要统一礼仪这一点上,三方势力的态度是一致的。礼仪不仅是宗教仪式中的表象与形式,也是神圣奥秘与神学教义的承载和表达。从这一意义上讲,三方都认为统一礼仪有助于聚合东正教会的启示真理。而沙皇、尼康和旧礼仪派三者之间,后来最重要的分歧在于以下两点:第一,谁应向谁看齐和统一?第二,东正教王国中教权与皇权谁更占主导?

   第一个问题,关乎“第三罗马”理念的实现路径。沙皇和尼康的共识在于,俄国应向当时的希腊礼仪看齐。也就是说,统一东正教王国的实现路径,是俄国教会主动地“谋得与整个东正教世界的‘接轨’,并进而谋得中心位置。”④而旧礼仪派则主张,当时包括希腊在内的其他教会应向俄国传统看齐,因为俄国传统更忠于古老的拜占庭传统和东正教正典。因此统一东正教王国的实现途径,不应靠俄国教会对他者的妥协附庸、亦步亦趋,而应以俄国东正教信仰的纯洁与正统,吸引和折服他者,使“所有其他国家……以一种近乎神秘的方式,汇合归一于这唯一的、真正拥有基督教义的东正教王国。”⑤结果,前一条路径得到了官方的肯定,而后一条路径在1666-1667年的宗教会议上遭到了批判和摒弃。

   第二个问题,关乎教会权力与世俗权力的相互关系。教权独立于、甚至大于皇权,是曾同属于“爱上帝者”的旧礼仪派代表人物和尼康的共识。但后期的尼康与旧礼仪派的不同在于,是否应该有教皇。或者更确切地讲,尼康能不能当教皇。尼康日益膨胀的野心,使他渴望一个权力无限大的牧首地位,而“虔诚信教者”主张教会权力应是一个整体,而非集于一人之身。在这个问题上,沙皇显然无法容许世俗皇权的式微,历史的答案也以皇权的胜出而作结。沙皇先借尼康之手处理旧礼教派,压制了传统教会的权力,再卸磨杀驴处置了尼康,粉碎了其教皇梦想。

   因此,对于虔诚守护教会传统与真理的旧礼仪派而言,教会分裂的真正悲剧,与其说是礼仪的歪曲,不如说是东正教王国的步入歧途、教会权威的沦陷和其臣服于世俗权力支配下的结局。“不是他们脱离了官方教会。而是教会脱离了他们,不再是真正的教会。”⑥没过多久,阿列克谢的儿子彼得一世,就把官方教会的最高机构掌控为一个傀儡般的圣主教公会(Святейший Синод)。广大教徒已经越来越难以把这个世俗政府的机构,同全东正教王国的神圣理念、千年王国的骄傲构想,联系在一起了。而这一切曾经是那么的信誓旦旦、触手可及。巨大的失落感,乃至绝望感,自教会分裂起,开始在广大旧教徒的宗教思想中充斥蔓延。

  

二、旧礼仪派中的反教堂派及其分化


   对于官方教会和现实世界的失望和否定情绪,更加明显而激进地表现在反教堂派中,而以较为温和的方式体现于教堂派的主张中。教堂派还对未来真正东正教的复兴抱有希望。他们认为尽管官方教会堕落了,但真正的教会并没有、也不应该消失,而应该由教堂派完善、建设和弘扬。教堂派承认和保留了原有的东正教教堂礼仪、圣事和神职人员,并逐渐与现世和官方教会接近和妥协。反教堂派则更执着于对敌基督的仇视和对末日的期待。他们断定,现世已经落入敌基督的统治,上帝的神赐已被收回,东正教会、连同所有的教会礼仪和教阶制度都被玷污损害,因此也没有存在的必要了。“不可能有任何其他的人与上帝交流的方式,除了不需要通过教会的、每个信徒都能自己完成的祈祷和某些圣事。”⑦由于思想激进程度和教义的差异,反教堂派又进一步形成诸多分支,其中最有影响力的教派包括北方沿海派(поморцы)、费多谢耶夫派(федосеевцы)、菲利普派(филипповцы)和云游/逃亡派(странники/бегуны)等。

   需要指出的是,由于期待中的世界末日一再延期、迟迟未来,且官方对于旧礼仪派的迫害程度,也随着彼得一世的上台而逐渐减轻,在一些教派的内部,如后期的北方沿海派、费多谢耶夫派中,也发生了与世俗和官方教会的妥协甚至同化。而本文所讨论的反教堂派的末世论思想,仅指第一批思想尚未与现世和解、尚未被官方教会所同化的反教堂派及其分支派别的思想。另外,在后继俄国民间的教派分化运动(сектантство)中,鞭笞派、割礼派、莫罗堪派等教派,也具有一些同反教堂派类似的教义和末世观,但由于这些教派并不是从最初的反教堂派中分化出来的,故在此不作详细讨论。

   北方沿海派是反教堂派中思想较为温和的一个派别。这一教派的主要聚居区,是奥涅加湖(Онежское озеро)畔的维格修道院(выгорецкая обитель)。该派别于1695年由杰尼索夫兄弟(Денисовы)建立。起初该派与官方教会完全断绝关系,否定除洗礼、忏悔礼和圣餐礼之外的其他圣礼,并因对教会和教堂神圣性的否认而反对结婚。后来该派慢慢开始妥协,一部分成员开始承认婚姻的合法性,与国家合作,开采铁矿、制造武器,并为沙皇祈祷,而不再将其看作敌基督。但仍有一些教徒拒绝与世俗妥协,反对维格修道院与敌基督世界产生联系,因而从该派中分裂,形成了后来的菲利普派。

费多谢耶夫派是反教堂派中思想较为激进的一个派别。该派由费奥多西·瓦西里耶夫(Феодосий Васильев)于1696年在诺夫哥罗德创立。该派主张与世俗断绝关系,不接受与外界的物品交易。只承认洗礼和忏悔礼,坚决反对婚姻,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《俄罗斯研究》2017年 第4期

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