张新民:试论周敦颐思想中隐涵的“天人合一”义理旨趣

——纪念周敦颐诞辰一千周年
选择字号:   本文共阅读 197 次 更新时间:2018-12-09 22:59:08

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张新民  

   内容提要:周敦颐为重建儒家形上学及宇宙生成论思想体系,讨论了“无极”“太极”“阴阳”“五行”,以及“理”“性”“命”“诚”等一系列相关哲学命题,目的在于打通“人道”与“天道”的固有内在联系,解决价值与存在的统一及人的德性生命如何可能的问题,从而更好地为人类社会的秩序建构做出合理的定位,表现出深刻的“天人合一”哲理意涵,体现了宋明理学极为重要的一个理论发展方向。

   关 键 词:周敦颐  天人合一  宇宙生成论  人间秩序关怀

  

一、 引  言

  

   “传统中国天人合一”的理念,虽至宋儒张载始正式提出,但先秦春秋轴心时代的各家各派,均无不托“天”以立说,事实上都展开了各种或隐或显的讨论,从而反映了中国文化传统一贯特有的思想言说发展方向①。其中最值得注意者,即孔子“大哉尧之为君也!巍巍乎唯天为大,唯尧则之”(《论语·泰伯》);“天生德予”(《论语·述而》)“天之将丧斯文也”(《论语·子罕》)等一类说法,显然已蕴涵着“天人合一”的思想,可视为宋儒相关学说的早期发端②。稍后《郭店楚简》明确提出的“性自命出,命自天降”③,则更进一步深化了人的存在与终极超越的“天道”的内在关联。孟子一再强调:“尽其心者知其性也,知其性则知天”;“万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉”(《孟子·尽心上》),也足以说明,由孔子而至孟子,不仅超越的价值的内在生命体验取向已愈加突出,而且“天人合一”的哲学命题也呼之欲出。无论就心性论或天道论而言,孟子都有不少创造性的阐释或发挥,尤其将“性”“命”“天”联系在一起而强调“立命”的重要,认为人的心性中已包含了万物之理,则可说他与孔子一前一后,都充分地肯定了人的主体地位的重要,但又都将人的存在的价值之源上溯至形上超越的“天”,从而开创了中国文化即存在即超越的人文主义发展方向。无怪乎陆象山要大加称道:“夫子以仁发明斯道,其言浑无罅缝,孟子十字打开,更无隐遁,盖时不同也。”④而汉代的董仲舒的“天人感应”说,似亦为“天人合一”说的另一种表达形式。⑤他所谓“天亦有喜怒之气,哀乐之心,与人相副,以类合之,天人一也”⑥,则“天”不仅在情感意志上与“人”一样,是有喜怒哀乐之情的,而且更在存在的本原上同“人”一样,是可归属为一类的。所以,“人”与“天”非特不隔阂或互不相关,反而本来一体并息息相通,实已形成了“天人合一”说的早期模式。这一模式尽管缺乏心性论的哲理奠基,较少人的道德自觉心的点醒或提撕,难免不有一种以灾异附会人事的神秘主义色彩,但由于更多地突出了以阴阳五行等一系列范畴建构起来的有机宇宙论思想,仍表现出一种特有的恢宏阔大的精神气象,而与汉代大一统帝国文化的声威气势相契应。

   由两汉而延至北宋,中国文化再度进入了复兴先秦儒学——孔孟之教——的重要历史时期。其中最突出者,即北宋五子(周敦颐、邵雍、张载、二程)通过《论语》《孟子》《大学》《中庸》《易传》等一系列儒家经典的再诠释与再发挥,均在形上学与宇宙论方面展开了各种不同向度的思想言说,形成了较为系统和颇有哲理思辨特征的“天人合一”思想,同时也为儒学的发展注入了新的时代气息,赋予了新的生命内容。与之相关的评价或看法历来颇多,或可以谢无量之说为代表,不妨具引如下:

   中国哲学,当以宋代为极盛。盖古之儒者,讲修齐治平之道,或详于人事,而略于宇宙之本原。宋儒始明人性与宇宙之关系,立理气心性之说,不仅教人以实践,且进而推求其原理,故有以立其大本,而教义日密,至是乃有性理之学,然亦时势有以致之。⑦

   “宇宙本原”的问题,先秦两汉儒者虽未必就毫无涉及,但的确至宋儒始愈加邃密化和系统化,并与人的内在心性联系在一起,结合主体道德精神的自觉和实践,展开了各种各样饶有意趣的学理化讨论,在“心”“性”“理”“气”等一系列问题上贡献殊多,显示儒家正统理论实具有其他世俗学说所不具备的宗教意涵,形成了与西方文化明显有别的内向超越的性格特征,同时也有效地阻挡了世界的“脱魅”化进程。北宋五子若论其理学成就,可说是各放光芒异彩,然如言开创之功,则不能不首推周敦颐。周子(1017-1073;字茂叔,号濂溪,谥元公)在北宋五子中,虽“著书最少,而诸儒辨论则惟周子之书最多”⑧,乃是儒学发展史上必须时刻面对的重要历史人物。其中评价最高者,甚至认为他的“书不足五千言,却是儒学复兴史上第一要藉”⑨,影响不能不说是既深且远。故历来推其为理学之开山,亦少见学者有异辞⑩。

   作为宋代理学的早期创辟人物,周敦颐不仅独辟蹊径,历史性地开辟了一条援道入儒(11),重建儒家形上学及宇宙论思想体系的道路,打通了“人道”与“天道”的固有内在联系,而且也力图解决价值与存在的统一及人的德性如何可能的问题,希望引导现实社会朝着更加秩序化的合理方向发展,从而实现安身立命的终极价值与人生意义。伊川所谓“圣人本天,释氏本心”(12),无论自觉或不自觉,实已道出与天道观有关的形上学与有机宇宙论在北宋儒者心目中的地位和分量,遂不能不以此作为区分儒佛两家思想立场的一大衡量标志,突出地反映了儒家学者要将天理或天道落实于人间社会的价值维度和实践路径(13)。可见无论天道观或宇宙论,都是北宋儒家哲学讨论的重要问题,而开风气之先的人物,自然首推周敦颐。

   然而严格地说,宋儒重“天”未必就完全轻“心”,治心与治世打成一片始终都是他们努力的一大方向,只是彻底建立心性论以统摄天道观,仍要经陆象山折入王阳明才能最终完成。但如果追本溯源,则可说周敦颐的思想中已内涵着极为深刻的“天人合一”意蕴,目的则是一方面要通过天道宇宙观来肯定自然世界的存在,一方面又要凭借道德形上学来肯定政治文化世界的存在,希望能够以尽“人”合“天”的方式来重建儒家久晦未彰的道统。这就决定了他无疑是上承孔、孟(14),下启程、朱的重要历史性人物,诚如清人黄百家所说:“孔、孟而后,汉儒止有传经之学,性道微言之绝久矣。元公崛起,二程嗣之,又复横渠诸大儒辈出,圣学大昌。故安定、徂徕卓乎有儒者之矩范,然仅可谓有开之必先。若论阐发心性义理之精微,端数元公之破暗也。”(15)

   周敦颐曾“作《太极图》,究万物之终始,作《通书》,明孔孟之本源,有功于学者甚大,而其他诗文亦多精粹深密,有光风霁月之概”(16)。可见他既怀抱强烈的哲学形上学探求兴趣,又自觉地以发皇孔孟道统为己任,二者相互配合,贡献发明甚多,实代表了宋明理学发展的早期方向。其中尤宜注意者,他曾盛赞“道德高厚,教化无穷,实与天地参而四时同,其惟孔子乎”(17)?可见他已自觉到隐涵在孔子思想中的“天人合一”基本精神诉求,并力图透过形上学及宇宙生成论等诸多理论问题的阐发,将儒家的理想人格提升至与“天道”相配的至高境界,高扬了“人道”应与“天道”统一的儒家人文精神,明显具有“天人合一”的宇宙本体论言说取向。而自宋儒揭出“天人合一”之旨以后,历代学者讨论颇多,贡献发明亦不少,然追本溯源,仍可说滥觞于先秦,大盛于宋明,遂形成了极为系统的天道观与心性论,反映中国哲学思想始终内涵着丰富的宗教意蕴,决非其他任何肤浅的俗世学说能够比况。其中周敦颐承上启下之功,尤为显得重要;惜其“天人合一”思想,历来少见学者论及,故乃钩稽各种史料,逐层述之如下。

  

二、人在宇宙生成论中的自我定位


   周敦颐在《太极图说》中,以宇宙生成作为形上本体流行发用的基础,阐发了由无极而太极,亦即从宇宙化生万物到人的生成,乃至圣人在天地中以“中正仁义”挺立自我生命,达至“主静立人极”的即本体即实践的最高境界。而“道即太极,太极即道,以通行而言则曰道,以极至而言则曰极,以不杂而言则曰一,岂有二耶?”(18)因此,从“太极”到“人极”,实即从“天道”到“人道”,“人”“天”关系遂得以浃然贯通,人不再是宇宙天地间孤荒的存在,宇宙生成论及形上思想的最终落脚点依然离不开人,反映出明显的“天人合一”价值言说取向。兹具引《太极图说》的说法如下:

   无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合,而生水、火、木、金、土。五气顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。五行之生也,各一其性。无极之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女。二气交感,化生万物。万物生生而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣,神发知矣,五性感动而善恶分,万事出矣。圣人定之以中正仁义,而主静立人极焉。故圣人与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶。君子修之吉,小人悖之凶。故曰:“立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。”又曰:“原始反终,故知死生之说。”大哉《易》也,斯其至矣!(19)

   “太极”之名,当本于《易·系辞》。而周子之所谓“太极者,如屋之有极,天之有极,到这里更没有去处,理之极至也”(20)。以“无极”为原型本源,或者说从“无极而太极”出发,分析宇宙自身及天地万物的生成、变化、发展过程,周敦颐以“生生”为根本原则,建立了他的一整套天人相贯互通的解释模式。

   在周敦颐看来,宇宙的生成是从“无”开始的,“上天之载,无声无臭,而实造化之枢纽,品汇一根柢”(21)。“无”超越一切对待,既是大全又是无限,不能范畴亦难以范畴,体现了宇宙混沌不分潜藏无尽能量的原质,总是具有生生化化的必然性和普遍性。由“无”而“有”,实即由“无极”而“太极”(22)。“有”与“无”并非相互否定,而是彼此化合,构成一体,创生万物。因此,“无极”也是满含着无限势能的隐蔽性存有,能够以“天命流行”的方式表现为“太极”,所以,“无极”较之“太极”更具有先在性,“太极”较之“无极”则有展开性。“无极”与“太极”只是一体之两面,决然不可区分为两物。以“无极”置前以说明或凸显“太极”,只是强调其自身即为自发性的动力和自然而然的主宰。所以,所谓“先在性”与“展开性”,亦只是存在之状态而非逻辑之关系。如同“无”中能生“有”一样,“无极”亦能转化为“太极”。而“无极”与“太极”,本质上仍为一体。故“太极之妙,不属有无,不落方体”(23),更“非是别为一物,即阴阳而在阴阳,即五行而在五行,即万物而在万物,只是一个理而已”(24)。如果说“无极”是隐蔽着的秩序结构或原型的本体的话,那么“太极”则为有待显象的秩序结构或必将展开的本体,即所谓“太极者,象数未形而其理已具之称,形器已具而其理无朕之目”(25)。故“‘无极’表‘超越义’(即‘本体’超越现象界),而‘太极’表‘创生义(即本体又生现象)”(26),前者可以是纯粹形上的“理”,后者则必须凭借经验的形下的“气”。但“无极”与“太极”一体,“理”与“气”亦不可二分,二者尽管均为一体之两面,但却同时兼有了“超越”与“创生”二重涵义。因而由“无极”而展开的“太极”,亦不可能脱离“生生”的宇宙根本法则,必然充满了原初的活泼生命劲气,能够产生阳与阴,可以区分为动和静,而无论阴阳或动静,都为“无极”或“太极”所总摄。

与董仲舒“天地之气,合二为一,分为阴阳,判为四时,列为五行”的说法类似(27),在周敦颐看来,即使“太极”所展开后所内涵的阴阳或动静,亦都既有“理”又有“气”,二者虽有区分,又合为一体,能够交感,互为其根,不能不是万物产生的基础或泉源。(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《船山学刊》2017年 第6期

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