徐景安:如何看待普世价值与范跑跑现象

选择字号:   本文共阅读 3557 次 更新时间:2008-07-10 16:49:50

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徐景安 (进入专栏)  

  

  今天举行创建中国新文化(北京)论坛第七次会议。我认为刘利华副教授写的《“和谐哲学铁三角”的意义》是一篇很有价值的文章,她提出的本体论、价值论和认识论的有机统一构成的“哲学铁三角”以及哲学必须面对和解决人类存在的基本问题,即人与自我、人与他人、人与自然的三大关系,为构建中国新文化提供了一个参照、也是一个标准。我国思想界存在自由主义、传统文化和社会主义三大流派的不同主张及激烈争论。各派都说是解决中国问题的良方,说实践是检验真理的标准,他说100年以后再看。利华的这篇文章等于给各派出了两道考试题,你的文化主张用本体论、价值论和认识论考察是否言之有理?能否解决人与自我、人与他人、人与自然的三大关系问题?当然,不能期望解决思想分歧,但能使讨论进一步深入。

  哲学是应该回答现实的。利华的文章提出:能否自觉接受人类普遍价值,标志着一个人、一个学者、一个群体、一个政党、一个民族、一个国家有没有属人的精神资格。还说普世价值标准在水平上有底线与高标之分。底线普世价值规范的是为人的资格,高标普世价值昭示的是成圣的理想。而汶川大地震恰恰引发了普世价值之争,以司马南为代表对普世价值极尽讽刺嘲笑之能事,你这里当神圣,他那里当毒品,对立之烈!而范跑跑的行为与言论更引起争议,一边骂无耻,一边夸坦诚,分歧之深!中国的精神分裂、文化分裂、道德分裂可见一斑。对于这种现象,也会有不同看法,这很好啊,文化多元嘛,只有一种声音的时代过去了。但是一个社会连什么是善恶都没有基本的起码的共识,是好事吗?不分善恶、美丑、真假、对错、是分,正是当今中国的时髦。连这样的共识都没有,中国还怎么改、往哪儿改?所以,我认为明辨善恶、寻求共识是当今中国的头等大事。雨墨发来一篇文章批驳兰德公司的一份报告称“大陆中国人像迷失的狗”,确实是对中国人的污辱。用着中国人制造的廉价商品,中国又用所赚的钱购买美国国债,支撑着美国人的消费,还倒过来辱骂中国人,这种人才不是东西。但大陆中国人的迷失却是事实,没有主流价值观,不知对错,香臭不分,这种状况不改变,中国再多GDP,中国人再多人民币,也被世界瞧不起。正如利华说的,最多不过是一个“暴发户”。这也就是创建中国新文化的重要。

  总之,讨论哲学是为解释世界、改造世界。希望今天的讨论不要陷入纯哲学的概念之争,而是要结合实际。

  

  咱们讨论哲学问题还是应该结合实际,回答现实。汶川大地震引发的普世价值之争,很值得关注。

  首先,有没有普世价值?《南方周末》5月22日署名文章《汶川震痛,痛出一个新中国》。司马南于5月25日发表网文“冷看《南方周末》裸体冲锋”,用辛辣嘲讽之笔揭开了争论的序幕。

  他说:“价值如果要普世,从时间上来说,今天的人怎么去普昨天和明天的世呢?从空间上说,不论是个人还是国家,都是生活在已有的历史之上的,要象给计算机清零一样给人和国家清零是不可能的。”按他这种说法,人类社会的一切规范都可归之无效,昨天制定的,今天无效。今天制定的,明天无效。你制定的,对他无效。多数人制定的,对少数无效。少数人制定的,对多数人人更无效。司马南是世界最彻底的自由主义者,人不是计算机可以清零,人是不能用任何规范可以约束的,司马南更象是一个裸体冲锋的斗士。

  他举了一个例子:“有人说不杀人(尊重生命)是普世价值,君不见杀人的理由何止成千上万,要不要执行死刑成了问题,计划生育是不是杀人也成了问题……”他的逻辑是因为有人反对,所以普世价值不存在。因为世上还有“成千上万”杀人的理由,所以,不杀人、尊重生命,这样的文明原则也不能成立。南京大屠杀是可以理解的,哪有不杀人的战争,哪有战争不杀人?司马南是世界最彻底的反道德、反伦理、反人类主义者。司马南确实是一个裸体冲锋的斗士。

  其次,汶川大地震证明了什么价值?这更有意思。

  南方周末报的评论文章证明了尊重生命的普世价值,“兑现国家对于普世价值的承诺”。司马南反驳说,十几万官兵的浴血奋战,全国人民的大力支援,那井喷式的捐助,十三亿人抗震救灾的所有努力,居然是为了“兑现国家自己对于普世价值的承诺”。还有人说,中国人民解放军去救灾,是接受了普世价值的教育?唐山地震时,中国人还不知道什么普世价值,难道就不救灾了!

  那么,汶川大地震证明了什么价值?中国社科院研究员赵汀阳写了《事实是检验价值的标准》一文说:“汶川救灾的事实给出了这样的回答:每个人的命运就掌握在他人的手里”,“ 每个人的存在、利益和幸福都取决于他人,他人就是我的存在条件”。他说,假如学校是由不负责任的他人建造的,学生的生命就遇到严酷的挑战;假如没有那些英勇无畏的救援者,学生的生命就不会得到拯救。每个人都只能从他人那里获得帮助和拯救,所以他人就是救星。以他人为思考重心的理念,就是中国哲学的基本精神。结论是“汶川救灾证明的不是西方的普世价值,而是证明了中国价值就是普世价值。”

  还有人说,汶川大地震是社会主义价值观的体现,解放军的救援行动,救灾中不顾自己、抢救他人的感人事迹,民众的爱心捐助,都体现了“一方有难八方支援”、“为人民服务”、“毫不利己、专门利人”的社会主义价值观。

  如果说,汶川大地震证明了中国传统的价值观或者是社会主义价值观,那么“911”事件,美国消防队员不顾大厦倒塌的危险冲锋救人、美国人互相关照地撤出大楼,是体现了什么价值呢?他们好像并没有经过中国传统文化的教育,也没有学过“老三篇”啊!

  在灾难面前,中国人、美国人尽管有差异,但都表现了共同的救助行动,这说明普世价值的存在,而普世价值源于共同的人性。有人会说,唐山大地震时,中国正处于文革之中,文革讲的是亲不亲、阶级分,批的就是共同人性。唐山救灾怎么证明普世价值的存在?有人说唐山救灾体现了“为人民服务”的精神,那救人前就要先调查一下,压在下面的是敌人还是人民,是地富反坏还是阶级兄弟,要不阶级立场哪儿去了,地富反坏死了活该,还省我踏上一脚呢?要救你也成,咱先救阶级兄弟,再来救你!唐山救灾,哪管这一套,救人再说,这是人性论的胜利、阶级论的破产。

  救灾首先是救命,因为人的生命最重要。这又首先表现为受难人的强烈的求生意志,对活下去的渴望,这就是爱自己啊!我们要救他,就是尊重、珍惜他爱自己的愿望。如果一个人不想活了,怎么救也没用。所以爱自己,是普世价值。

  救灾体现了爱心,爱心源于人的同情心。我们看着受难的画面流泪,然后尽力捐助,也有人奔赴灾区救人,这就是爱他人。这是普世价值。

  救灾是社会行动。要顾大局、一盘棋,集中力量办大事,公共利益放在第一位,这是社会主义理念,也就是爱大家。这也是普世价值。

  所谓普世价值,就是超越阶级、民族、国界、时代,适用人类的共同的行为价值。爱自己、爱他人、爱大家就是普世价值。赵汀阳说得对“一个真正普遍有效的价值观体系必定具有最大兼容性,它能够合成并且容纳来自各种文化对普世价值的创造。”所以,汶川大地震不是证明西方、东方、社会主义的某一个价值,而且人类文明共同创造的普世价值。

  现在,我们用爱自己、爱他人、爱大家的普世价值观来看待范跑跑现象。

  范跑跑讲,地震来了,我就先跑,在维护生命的权利上与学生是平等的。他跑也没有妨碍别人跑,这是符合自由主义原则的。但他忘了做人的责任、做教师的责任。地震的一瞬间,他本能地先跑了,但脱离危险后应该想到学生怎么样?他发现学生并没有下来时,他一点不着急,根本没有去找。当学生怪他,为什么一溜烟跑掉,不带他们走时,他居然说:“我从来不是一个勇于献身的人,只关心自己的生命”,并且以自由、公正作为理由。确实,范跑跑没有违背自由原则,他热爱自己生命也没有违反公正原则。自由主义作为价值论,本身是有缺陷的。

  自由主义强调人的权利平等,人人有爱自己的权利,但忽视了人还需要承担责任,人不仅有获得的权利,还有付出的义务。承担责任不能讲平等原则,而是讲爱心、讲道德、讲奉献。比如男女平等,是指权利平等、人格平等。但从责任讲,男人要多负担经济,女人要多负担家务。如果把平等原则延伸到责任范畴,谁也不愿多付出,男的与女的在经济上讲AA制,女的与男的在家务上斤斤计较,我洗一个碗,你必须洗双筷子,否则就不平衡,就吵架。当然最后只能分手。

  而儒学不讲人的权利,强调人的责任,父父子子、君君臣臣,就是讲父子君臣的责任。老师与学生的关系,就是学生要尊敬老师,老师要为人师表。范跑跑就要承担起教师的责任,结果他不仅不顾学生率先跑掉,而且把自己出于本能的自私行为标榜为正义,不仅是为自己开脱,而是写成文章传播。这就涉及到什么是人的道德底线?一个只为自己,不妨碍他人的人是不是遵守了道德底线?按西方文化,范跑跑不会受谴责,而且受称赞,看反应快、跑得快,怪不待耐克公司请他做形象代言人。而按东方文化,人必须讲道德,不讲道德就是禽兽。像范跑跑这样,遇到危险就跑,与动物有什么区别。所以,范跑跑不仅是违背了教师的职责,也违反了做人的道德。范跑跑竟然将无耻作为美德来吹嘘,而这种无耻的“勇敢和坦诚”还竟然受到不少人称赞。这就表明中国社会道德共识的缺失,反证普世价值观建立的必要。

  不讲人的权利平等的儒学也是有缺陷的,儒学推崇的就是人的不平等,三从四德就是要儿子服从老子、妻子服从丈夫、臣子服从皇上,并且要你死不得不死,要你亡不得不亡,一个人的生命权利也被随意剥夺。中国人是按三六九等排列的,穿衣戴帽坐轿都是分等级的,用了皇上专用的颜色图案是要杀头的。所以,西方文明弘扬自由、民主、人权,在道义上、原则上宣布人人平等,具有进步意义。

  西方文明强调人的权利,实际上就是人人都有爱自己的权利。东方文明强调责任,实际上就是人人都有爱他人的义务。社会主义强调集体,实际上就是人人都有维护公共利益的责任和义务,也就是爱大家。所以,爱自己、爱他人、爱大家才是完整的普世价值观。

  爱自己、爱他人、爱大家的价值论,来自对人性本质的认识。人的本质揭示的是人与人的共性,或者是人与动物的区别。追求幸福是人与人的共性,尽管穷人与富人对幸福的理解不同,但追求幸福的动机、愿望、要求是一致的。追求幸福也正是人与动物的本质区别所在。人有思维、意识、精神,人会制造工具,人会劳动等等,都是人追求幸福的本质体现。

  宗教的本体论,上帝也好、天堂也好、来世也好,是无法验证的,也不需要证明。利华说是“诚则明”,信就是了,不要去追问。哲学的本体论,利华说是“明则诚”,是需要用人的经验去证明的,是可以考问的。人性的本质是追求幸福,是完全可以用人的经验证明的,也是经得起考问的。

  人为了追求幸福的本体论,决定了人的价值论,这就是爱自己、爱他人、爱大家。一个连自己都不爱的人,生命都不存在,有什么幸福可言?所以,爱自己,是追求幸福的前提。然而,一个只爱自己,不爱他人的人,一个得不到他人爱的人,肯定是不幸福的。所以,要追求幸福必须爱他人。追求幸福的最高境界是突破生命的有限而实现永恒,爱大家是必然的选择。

  而爱自己、爱他人、爱大家也实现了人与自我、人与他人、人与自然的和谐。回答了利华说的人类存在的基本问题。

  在认识论上,从追求幸福的本体出发,爱自己、爱他人、爱大家,遵守了形式逻辑的同一、严谨、充足的思维规则,又符合对立统一、不执片面、综合把握的辩证逻辑。认识论要求说话有根据,讲理符逻辑,结论不片面,经得起事实的检验,能接受各种考问。这就不能固守一派之见,死守所谓的道统,真正继承、吸收、并蓄、兼容人类的一切优秀文化,才能避免用一片面反对另一个片面,从一个极端走向另一个极端。

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