一、问题的提出
2023年10月，全国宣传思想文化工作会议第一次提出了习近平文化思想这一重大创新理论。一年多来，对习近平文化思想的研究一直受到学界的高度关注。经研究分析发现，已有研究成果主要集中在5个方面。
（一）习近平文化思想的生成逻辑研究
学界多从理论、实践、历史和现实等维度展开。一是理论逻辑，强调这一思想以马克思主义文化理论为基石、以中华优秀传统文化为底蕴，前者提供指导和依据，后者提供滋养和动力，吸收党百年文化建设的思想成果而形成。二是实践逻辑，强调这一思想熔铸于新时代党领导文化建设的具体实践，是对新时代文化建设成就经验的总结和理论升华。三是历史逻辑，强调这一思想是在中国共产党百余年接续奋斗的历史进程中形成的，是荟萃党百余年文化建设成果从而构建出的符合时代发展的科学思想体系。四是现实逻辑，强调这一思想是立足“两个大局”，深刻把握我国文化发展新的历史方位和战略机遇而形成的。
（二）习近平文化思想的科学内涵研究
学界主要存在战略地位说、使命任务说、原则遵循说三种观点。一是战略地位说，认为这一思想回答了为何要建设中国特色社会主义文化的问题，主要从意识形态安全考量、人民精神文化需求满足、民族复兴精神支撑等方面，揭示了文化对党和国家事业发展的重要地位和作用。二是使命任务说，强调这一思想聚焦于新的文化使命研究，从而有力地回答了文化建设的目标问题。三是原则遵循说，强调这一思想从“两个结合”“九个坚持”“十四个强调”和“七个着力”等进行内容解读，“深刻回答了新时代文化建设的举旗定向和原则使命等问题”。
（三）习近平文化思想的基本特征研究
学界重点从人民性、科学性、世界性等方面展开。一是突出人民性，强调这一思想体现为秉持人民根本立场，彰显人民至上价值导向，立足人的自由全面发展。二是体现科学性，强调这一思想融科学的方法、立场、态度和结构为一体，既是世界观，又是方法论。三是彰显世界性，强调这一思想既具有鲜明的中国特色又具有宽广的世界眼光，以胸怀天下的理念为人类文明发展增添新的经验智慧。
（四）习近平文化思想的原创贡献研究
学界从理论发展和实践指导两个层面展开。一是理论发展层面，强调这一思想既凸显了在马克思主义发展史上的里程碑意义，实现了马克思主义文化理论的继承丰富。又突出了对中华文明的赓续传承，巩固了中华文化的主体性，坚定了我们的文化自信。还体现为对人类文明发展规律的认识达到新高度，为世界文明发展提供了科学指引。二是实践指导层面，强调这一思想对新时代中国特色社会主义文化建设的目标、动力、制度、方法和全球视野等方面做出了新的拓展，对当前中国式现代化进程具有重要的实践指导意义。
（五）习近平文化思想的价值意义研究
学界主要从两个维度展开研究。一是从国内国际两个层面进行讨论。国内层面强调这一思想有助于实现精神自信自强，是克服“文明困境”推进强国建设的“精神指引”。国际层面强调这一思想对提出全球文明倡议、促进人类文明交流互鉴、丰富人类文明新形态具有重要意义。二是从理论价值和实践价值进行阐发。理论价值层面强调这一思想发展了马克思主义文化理论，为推动文化繁荣发展提供了根本遵循。实践价值层面强调这一思想为建设文化强国注入了强劲动力，为实现民族复兴伟业构筑了坚实的精神力量支撑等。
总的看，当前对习近平文化思想的研究还在不断深化，学界既有研究多从本体出发按照“何来、是何、何用”的思路展开，探究这一思想的内涵和价值，深刻回答了习近平文化思想是什么、如何形成、有何特点、贡献所在以及有何用等问题，在研究深度和广度上都取得了丰硕成果。但从研究视角看，还需要进一步拓展和深化。习近平文化思想作为逻辑严密的科学体系，深刻体现了习近平总书记对我国文化事业、文化产业发展布局的深邃历史视野，对这一思想的理解和把握，还需要从大历史观这一独特的视角对其进行全面阐释和深入解读，从而深化对这一思想的研究。大历史观是马克思主义世界观和方法论的当代体现，是正确把握历史发展规律和趋势的科学思维方法，注重以历史眼光看待事物发展的过去、现在和未来，以世界历史发展的大视野大格局审视当代中国与世界。新时代以来，以习近平同志为核心的党中央坚持用大历史观指导文化建设，深刻回答了关于文化的一系列重大时代问题。站在历史的新征程上，坚持从大历史观出发去理解和把握习近平文化思想，能够更好地厘清文化的根脉源流、根本属性、功能定位与时代使命等基本问题，推动新征程上的中国特色社会主义文化建设，创造中国式现代化的新文化形态，进而不断增强实现中华民族伟大复兴的精神力量。
二、立足中华民族的历史长河把握文化的根脉源流
“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源”。只有深刻把握中国特色社会主义文化的根脉源流，厘清我们的文化从哪来，才能更好地坚定文化自信，进一步明确文化的发展方向。习近平文化思想立足中华民族的悠久历史文化传统，从源自于中华优秀传统文化、熔铸于革命文化和社会主义先进文化、植根于中国特色社会主义伟大实践三个维度，深刻回答了我们的文化从哪来这一首要问题。
（一）源自于中华优秀传统文化的根脉
中华民族历史悠久，在漫长的历史长河中创造了璀璨的中华优秀传统文化，为世界人类文明进步作出了重要贡献。然而近代以来，中华民族久经磨难，中华文明遭受重创。在救亡图存、自强求富的过程中，我们从学习西方的器物到学习西方的制度最后开始反思自己的思想文化，在文化反思的过程中一度出现了对自己文化的质疑和不自信，对中华传统文化不加区分的完全否定，主张“全盘西化”，但现实却是“先生老是侵略学生”，学习西方也并没能改变近代中国的命运。中国共产党成立后，一方面在学习探索中找到了马克思主义的真理道路，另一方面对待本土传统文化也形成了更加科学的认识，即在反对封建糟粕文化的同时也明确了要继承中华优秀传统文化。正是在科学的文化建设指导方针引领下，经过100多年坚持不懈的抗争，中国共产党领导中国人民自觉传承和弘扬中华优秀传统文化，守护了中华文脉，而中华优秀传统文化也为中国革命、建设和改革的伟大实践注入了强劲的精神动能。历史证明，抛弃了中国自己的历史文化传统就否定了我们自己的历史，也就不可能具备高度的文化自信，更不可能实现中华民族伟大复兴。进入新时代，习近平进一步将中华优秀传统文化上升为“我们民族的‘根’和‘魂’”。从质疑否定到批判继承到明确中华优秀传统文化的根脉地位，这是我们在文化认识上取得的重大突破，彰显了习近平文化思想的突出贡献。
如何理解中国特色社会主义文化源自于中华优秀传统文化的根脉？这一重大论断绝非立足经验主义的判断，而是基于对中华5000多年文明史的深刻把握。所谓“根脉”，是自始至终滋养事物发展壮大的最根本的关键内核，体现了从事物源头剖析事物发展的底层逻辑。中华优秀传统文化的根脉是中华文明自发端并在5000多年的演变过程中始终发挥关键作用的存在。习近平以贯通古今的历史视野和历史思维把握中华文明的形成发展，深刻总结出中华文明的五大突出特性，这是基于对中华文明的深刻把握，凝炼出的最精华最内核的中华优秀传统文化特质，并明确指出这是我们的文化根脉。中华优秀传统文化是中华文明突出特性和优势的集中体现，其中所蕴含的天人合一的宇宙观、天下为公的天下观、民为邦本的社会观、讲信修睦的道德观以及自强不息、革故鼎新等民族精神，同科学社会主义的价值原则高度契合，是中国特色社会主义文化发展的深厚历史底蕴。习近平文化思想通过明确中华优秀传统文化的根脉，深刻回答了我们的文化从哪里来这一首要问题，为推动中国特色社会主义文化繁荣发展奠定了重要的基础和前提。
（二）熔铸于革命文化和社会主义先进文化
革命文化是党领导中国人民在斗争实践中所培育的价值追求和精神品格，形成了以伟大建党精神为源头的中国共产党人精神谱系，是中国革命事业的宝贵精神财富，彰显出中国共产党人和中国人民的革命传统和优秀品格。社会主义先进文化是在中国革命、建设、改革的伟大实践中，立足中国实际，学习借鉴世界一切先进文明成果，在不断开拓创新中形成的独具中国特色、反映时代潮流和体现社会进步、以马克思主义为指导的文化，代表了中国文化的前进方向。作为坚持以马克思主义为指导的社会主义国家，“社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜”，任何时候坚持马克思主义指导的旗帜绝不能倒。党的十八大以来，习近平明确指出，“要把理想信念的火种、红色传统的基因一代代传下去，让革命事业薪火相传、血脉永续”，强调文化发展要始终坚持马克思主义的指导不动摇，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向不动摇，为推动中国特色社会主义文化繁荣兴盛举好旗、指好路，把准正确航向。
如何理解中国特色社会主义文化熔铸于革命文化和社会主义先进文化？这一重要论断是基于对近代中国历史的深刻把握。中国特色社会主义文化源自于中华优秀传统文化，但中华优秀传统文化并不能直接孕育出中国特色社会主义先进文化，而必须同革命文化和社会主义先进文化发生反应。由于近代中国处于半殖民地半封建社会，思想文化状况异常驳杂，不仅有中华优秀传统文化，同时封建主义文化、官僚资本主义文化、帝国主义文化等相互交织，只有剔除这些糟粕腐朽的文化杂质，才能推动文化的进步和发展。革命文化和社会主义先进文化是人民群众在与不同时期各种封建、腐朽、落后文化的斗争中形成的，换言之，革命文化和社会主义先进文化本身就是对封建、腐朽、落后文化的否定和扬弃，是反映时代进步要求的文化。因此，只有继承和弘扬中华优秀传统文化，同时熔铸于革命文化和社会主义先进文化，才能剔除传统文化中的杂质，汲取时代发展的先进要素，最终形成中国特色社会主义文化。正是经历中国革命、建设和改革血与火的反复锤炼，中华传统文化中蕴藏的优秀文化基因被充分激活，从文化的“粗胚”中锻造了中国特色社会主义文化的“精品”。也就是说，中国特色社会主义文化不能简单等同于中华优秀传统文化、革命文化与社会主义先进文化，不是三者的简单叠加、机械结合，而是“化合反应”的产物。
（三）植根于中国特色社会主义伟大实践
中国特色社会主义是我们党历经千辛万苦，将科学社会主义基本原则同中国具体实际相结合最终取得的根本成就。对于这一道路的开辟，习近平尤其强调要树立大历史观，“放在世界社会主义演进的历程中去把握。”肇始于早期的空想社会主义学说，马克思恩格斯基于对人类社会历史的深入考察创立唯物史观，在对资本主义社会的深刻剖析中发现剩余价值规律，提出无产阶级只有通过革命斗争建立无产阶级政权才能达成自己的目的，最终使社会主义从空想走向科学。此后，巴黎公社运动的伟大尝试使科学社会主义从理论走向实践，俄国十月革命的爆发使这一理论的科学构想真正变成了现实，并逐渐从一国走向多国。中国共产党正是在历史的探索中找到了马克思主义的救国真理，从而确立了社会主义的奋斗目标，先是通过新民主主义革命的胜利建立了新中国，又经过社会主义革命实现了向社会主义社会的伟大转变，再经过改革开放40多年的不懈探索成功开辟了中国特色社会主义这一实现民族复兴的必由之路。
如何理解中国特色社会主义文化根植于中国特色社会主义伟大实践？这一重要论断是基于对中国特色社会主义实践发展历史的深刻把握，同时也提供了我们正确认识中国特色社会主义文化的钥匙。社会存在决定社会意识，作为一系列思想道德观念等的集合体，中国特色社会主义文化形成于中国特色社会主义道路开辟的实践中，本质上是对这一伟大实践的能动反映。正是在中国特色社会主义的伟大实践中，我们从最初提出“建设高度的社会主义精神文明”到进一步强调“发展有中国特色社会主义的文化”，最终走出了中国特色社会主义文化发展道路。总的来看，中国特色社会主义实践是中国特色社会主义文化得以形成并牢牢扎根的现实土壤，是促进中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化深刻反应的实验场，不仅推动中国特色社会主义文化的繁荣发展，也使这一文化在中国特色社会主义伟大实践中经受了检验，并作为一种强大的精神文化力量，反过来又推动中国特色社会主义伟大事业在实践中不断向前发展。
三、立足中国共产党的历史定位明确文化的根本属性
性质，是决定事物根本的大问题。对文化性质的界定，就是要明确我们要发展和建设什么样的文化，这是我国文化工作的根本出发点。中国共产党自诞生以来，始终是中国工人阶级的先锋队，中国人民和中华民族的先锋队，始终坚持全心全意为人民服务的根本宗旨，致力于实现社会主义和共产主义。立足党的性质宗旨和奋斗目标这一历史定位，习近平强调我们要发展的是中国特色社会主义文化而不是别的什么文化，这一文化必须始终突出党性、人民性和先进性，这是中国特色社会主义文化区别于其他文化的显著特征。
（一）始终坚持党性的本质要求
党性是中国特色社会主义文化的本质要求和内在规定性。物质决定意识，“一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定的政治和经济。”这一理解深刻揭示了文化的意识形态属性，正如毛泽东同志所指出，“一切文化或文学艺术都是属于一定的阶级，属于一定的政治路线的。”由此，文化的意识形态属性体现为领导文化发展建设的政治集团或政党属性，决定着文化的根本性质、领导力量、价值立场等基本问题。
如何理解中国特色社会主义文化的党性问题？一方面，在领导力量层面，必须始终坚持党对文化工作的一切领导。党的领导是中国特色社会主义最本质的特征，是党百年奋斗取得的宝贵历史经验，也是我国文化事业繁荣发展的关键所在。历史充分证明，没有中国共产党就没有中华民族的伟大复兴，也就更不可能有今天文化的繁荣兴盛，党的领导始终是中国特色社会主义文化发展的关键和根本。另一方面，在目标要求层面，必须始终做到“三个坚定宣传”。习近平强调，要“坚定宣传党的理论和路线方针政策，坚定宣传中央重大工作部署，坚定宣传中央关于形势的重大分析判断。”党的文化工作同党的宣传思想工作向来是紧密联系在一起的，中国特色社会主义文化建设始终坚持中国共产党领导，始终服务于党的宣传思想工作，使党的路线方针政策、工作部署以及形势分析判断真正飞入寻常百姓家，为广大人民群众所接受和认同。“三个坚定宣传”是党的宣传思想文化工作必须始终坚持的根本政治要求，通过做到“三个坚定宣传”，使文化领导权牢牢掌握在党和人民手中，从而始终同党中央保持高度一致，坚决维护党中央权威。
（二）始终秉持人民性的根本立场
人民性是中国特色社会主义文化根本立场的价值体现。毛泽东指出，“为什么人的问题，是一个根本的问题，原则的问题。”任何文化都带有鲜明的阶级立场，一个阶级同时是社会上占统治地位的物质力量和精神力量。习近平文化思想始终秉持人民性的根本立场，把人民作为宣传思想文化工作的出发点和落脚点，从而赋予中国特色社会主义文化最鲜明的人民底色。
如何理解中国特色社会主义文化的人民性？一是坚持文化服务人民。新时代以来，立足人民日益增长的美好生活需要和对更丰富、更多彩、更高质量精神文化生活的期盼，党中央坚持走以人民为中心的文化发展道路，着力满足人民群众精神文化需求、提升人民群众精神生活质量、提高人民群众精神境界。二是坚持文化由人民创造。“人们是自己的观念、思想等等的生产者”。作为人类社会历史的主体，人民群众通过物质生产创造了自身赖以生存的物质资料，同时也通过精神生产创造了丰富灿烂的文化资料。习近平文化思想坚持文化由人民创造，充分尊重人民群众在文化发展中的主体地位，明确指出“为了人民而发展，发展才有意义；依靠人民而发展，发展才有动力。”通过调动人民群众在文化创造中的积极性，发挥人民群众的创造性，找到了推动中国特色社会主义文化发展的根本动力，引领我们走出了一条符合我国国情的中国特色社会主义文化发展道路。三是坚持文化成果人民共享。坚持文化发展成果人民共享是精神生活共同富裕的本质要求。在习近平文化思想指引下，我们致力于增强文化发展成果的普惠性，通过大力实施中华优秀传统文化传承发展工程等，创作出一大批人民喜闻乐见的优秀文化作品，不断拓宽文化成果人民共享的渠道途径，满足人民群众多层次、多样化的精神文化需求，实现文化成果人人共享。总之，中国特色社会主义文化是为人民服务的文化和依靠人民发展的文化的辩证统一，彰显出鲜明的人民性。
（三）始终突出先进性的发展方向
先进性是中国特色社会主义文化的发展方向。文化产生于人们的社会实践，因其是否符合时代发展的要求而具有先进落后之别，同时文化又对实践具有能动作用，只有先进的文化才能对实践产生积极的推动作用，落后的文化则会影响人们的身心健康，阻碍社会的进步和时代的发展。习近平文化思想始终突出先进文化的发展方向，明确我们要发展的中国特色社会主义文化绝不是封建主义的落后文化，也不是资本主义的腐朽文化，而是坚持马克思主义科学理论指导的社会主义先进文化，是真正满足人民需要、符合时代发展的文化。
如何理解中国特色社会主义文化的先进性？一方面，必须始终坚持马克思主义的魂脉。习近平指出，“我们决不能抛弃马克思主义这个魂脉，决不能抛弃中华优秀传统文化这个根脉。”马克思主义作为我们立党立国、兴党兴国的根本指导思想，是关于自然界、社会和人类思维发展一般规律的科学理论体系，这一指导思想的真理性、科学性是中国特色社会主义文化先进性的根本所在。另一方面，必须始终坚持社会主义先进文化的前进方向。社会主义符合人类社会发展的客观规律，体现了人类社会形态的演进过程，具有取代资本主义的历史必然性，也是最终通向共产主义社会，实现全人类解放的必然过程。当前，我们正处于并将长期处于社会主义初级阶段，文化的发展和建设必须要坚持社会主义先进文化前进方向，坚持社会主义的本质属性，任何时候社会主义的旗帜都不能丢，充分彰显出社会主义的先进性和优越性。
四、立足事业发展的历史大势明确文化的功能定位
功能，是事物有用性的表达。对文化功能的定位，就是要明确我国文化在党和国家事业发展中有何作用，这是文化发展和建设的目的性问题，也是我国文化工作的最终落脚点。新时代以来，实现中华民族伟大复兴战略全局遭遇世界百年未有之大变局，立足中国特色社会主义事业发展的这一历史大势，以习近平同志为核心的党中央明确了文化“三个事关”的作用地位和“两个巩固”的功能定位，深刻体现了对文化在党和国家事业发展中定位和地位的高度重视和清醒认知。
（一）立足世界百年未有之大变局明确文化“两个巩固”的功能定位
当前，世界百年未有之大变局加速演进，其范围之广阔、形势之复杂、影响之深刻，给世界各国带来了一系列机遇和挑战。其中，意识形态领域的斗争尤为突出，资本主义和社会主义两种意识形态相互较量，一些西方国家通过形形色色的手段以极其隐蔽的方式对我国进行意识形态渗透，历史虚无主义、新自由主义、普世价值等错误思潮泛滥，刻意抹黑党的领导、歪曲马克思主义，严重威胁国家意识形态安全。为此，习近平明确了文化发展必须“巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础。”作为我们党和国家的根本指导思想，马克思主义是中国号巨轮的“压舱石”，只有不断巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，毫不动摇坚持和发展马克思主义，才能确保党和国家事业行稳致远。共同的思想基础是党和人民团结奋斗的前提所在，是推进伟大事业的思想保证。我国是一个人口众多的多民族国家，巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础更具挑战性和必要性。要通过大力培育和弘扬社会主义核心价值观，充分发挥文化凝聚价值共识、汇聚社会力量功能，不断铸牢中华民族共同体意识，使全国各族人民紧紧团结在中国共产党周围。
总之，应对世界百年未有之大变局，根本在于保持战略定力，只有做到风雨不动安如山，才能以不变应万变，在变局中开新局。通过巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，不断增强社会主义意识形态的凝聚力和引领力，才能无惧任何风险挑战，凝聚起全国各族人民力量，推动党和国家事业不断迈上新台阶、开创新局面。
（二）立足实现民族复兴战略全局明确文化“三个事关”的作用地位
党的十八大以来，习近平将文化建设摆在治国理政的突出位置，先后多次主持召开相关会议并就文化发展和文化建设发表重要讲话。在2023年全国宣传思想工作会议上，习近平站在实现中华民族伟大复兴战略全局的高度，从“事关党的前途命运，事关国家长治久安，事关民族凝聚力和向心力”的高度强调宣传思想文化工作的重要性，深刻体现了对宣传思想文化工作作用地位的清醒认知和深刻把握。
从党的执政看，中国共产党是一个拥有9000多万党员的大党，只有做好宣传思想文化工作，解决大党面临的独有难题，才能统一全党思想、促进全党团结、凝聚全党力量，永葆党的先进性和纯洁性，有效抵御各种风险挑战，实现长期执政的目标；从国家发展看，文化是一个国家、一个民族的灵魂，作为世界上唯一文明没有中断并延续至今的国家，中华文明是我们历尽磨难而经久不衰的关键所在，文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量，只有做好宣传思想文化工作，推动文化的繁荣兴盛，才能在各国文化交流交融交锋的多元激荡中站稳脚跟，实现国家富强的目标；从民族团结看，我国是一个统一的多民族国家，“民族团结是我国各族人民的生命线”，而“文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂。”只有做好宣传思想文化工作，不断增强民族凝聚力和向心力，铸牢中华民族共同体意识，才能使各民族像石榴籽一样紧紧团结在一起，实现民族复兴的宏伟目标。“三个事关”彰显了文化之于政党、之于国家、之于民族的重要作用，使文化建设在党和国家事业发展中达到一个历史的新高度。
五、立足新征程党的历史任务明确文化的时代使命
文化使命，是一定时期围绕党和国家历史任务提出的根本文化要求，指引文化发展的目标方向。立足新征程上“以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴”这一新的历史任务，习近平提出“继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明”这一新的文化使命，从而明确了新时代我国文化建设的目标要求，为文化发展指明了前进方向。
（一）以推动文化繁荣着眼实现全体人民精神生活共同富裕
“继续推动文化繁荣”这一文化使命的提出，深刻把握文化在党和国家、社会发展中的重要作用，站在人的自由全面发展的高度，聚焦人民群众的精神文化需求，致力于实现全体人民精神生活共同富裕。共同富裕是社会主义的本质要求，内在包括物质生活共同富裕和精神生活共同富裕两个层面，前者建立在社会生产力提升所积累的坚实物质财富基础上，而后者则必然以文化的繁荣兴盛为前提，二者均体现了人的发展的价值自觉，是实现人的自由全面发展的必要条件。人是需求性动物，“人的本质的现实过程就是人对人的需要的全面肯定和丰富的过程”，而人的需求具有多样性和层次性，不仅有物质需求也有精神需求，物质需求体现了人的自然属性即生物本能，精神需求超越了人的生物学本质体现了人的精神属性且受到物质的“纠缠”，当低层次需求得以满足时更高层次的需求则进一步显现。因此，人的发展本质上体现了个体不断摆脱对外在条件的依赖性从而真正达到“自由自主”状态的过程，是基于社会生产力提升所带来的物质需求和精神需求的满足并不断从低级向高级发展的结果。同时，根据马克思恩格斯的观点，实现人的自由全面发展是一个长期、艰巨的过程，只有进入共产主义理想社会，当社会生产力高度发达、物质财富极大丰富以及人的精神境界极大提高时，每个人才能真正实现自由而全面的发展。而在此之前，人的发展乃至社会形态的演进必然会经历社会主义社会的过渡阶段，这一阶段个体的发展仍旧受到诸多制约，为此这一阶段的主要任务就是发展生产力实现共同富裕，在物质层面要不断夯实物质基础，在精神层面则要推动文化繁荣，实现人民群众精神生活共同富裕，不断提升人的精神境界。
百余年来，中国共产党立足人的自由全面发展，既聚焦人民群众的物质生活水平改善，同时又高度重视人民群众的精神生活质量提升，推动人民群众的物质需求和精神需求不断向更高级转化。经过百余年的实践奋斗，中华民族迎来从站起来富起来到强起来的伟大飞跃，目前正朝着共同富裕的目标稳步前进。“共同富裕是全体人民共同富裕，是人民群众物质生活和精神生活都富裕”。当前，党的第一个百年奋斗目标已经实现，全面建成小康社会为实现中华民族伟大复兴和人的自由全面发展奠定了坚实的物质基础，人民对美好生活的需要日益增长，这意味着人们逐渐从对物的依赖转化为对更高质量精神生活的追求。习近平文化思想明确新时代新的文化使命，强调“继续推动文化繁荣”，以此为基础才能为人民群众提供更多更优质的精神食粮，进而不断丰富人民精神世界，逐步实现人民精神生活共同富裕。
（二）以建设文化强国着眼增强实现中华民族伟大复兴的精神力量
“建设文化强国”这一文化使命的提出，深刻把握文化之于国家富强、民族振兴的重要作用，从实现中华民族伟大复兴战略全局的高度，聚焦国家文化软实力提升，致力于增强实现中华民族伟大复兴的精神力量。鸦片战争以来，中华民族历经磨难，实现民族复兴成为全国亿万人民的共同期盼，这一梦想的实现必须要有强大的精神力量支撑。实现中华民族伟大复兴的精神力量，归根结底来源于中国特色社会主义文化的建设和发展，来源于国家文化软实力的提升。中国特色社会主义文化，具有强大的精神凝聚力、精神引领力、精神战斗力和精神创造力，对于民族复兴的伟大实践具有强大的推动作用。其一，文化具有强大的精神凝聚力，通过发挥精神纽带作用有效凝聚思想共识，使全国各族人民如石榴籽一样紧紧团结在一起，把个人的力量汇聚为实现中华民族伟大复兴的合力；其二，文化具有强大的精神引领力，能够为民族复兴事业提供根本的方向指引。实现中华民族伟大复兴的精神力量，归根结底是人民群众的力量，但群众是由个体所组成，而个体的行动往往具有自发性和盲目性，因而个体无法创造历史也并不能支撑实现中华民族伟大复兴。通过发挥中国特色社会主义文化的强大精神引领作用，能够克服个体行动的自发性和盲目性，引领全体中国人民自觉投入到实现民族复兴的历史伟业中；其三，文化具有强大的精神战斗力，马克思主义作为先进的科学理论，能够为实现中华民族伟大复兴提供强大的推动力量。马克思指出：“理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人，就能掌握群众”，深刻揭示了由物质变精神、由精神变物质的辩证关系。而作为在马克思主义科学理论指导下发展形成的先进文化，中国特色社会主义文化具有强大的真理性，一经掌握群众就能够转化为强大的物质力量，为实现中华民族伟大复兴提供强大的推动力量；其四，文化具有强大的精神创造力，能够在人民群众的伟大实践中不断推动理论创新和实践创新，为国家事业发展、民族兴旺发达提供不竭的动力和活力。
文化兴则国运兴，文化强则国家强。当前，民族复兴伟业进入关键时期，只有不断增强实现民族复兴的精神力量，党和国家事业才能经受住风高浪急甚至惊涛骇浪的重大考验。立足实现中华民族伟大复兴的战略全局，习近平总书记高度重视文化发展，强调“要坚持中国特色社会主义文化发展道路，激发全民族文化创新创造活力，建设社会主义文化强国。”其目的就是在社会主义文化强国建设中着力提升国家文化软实力，进而为民族复兴伟业注入强大的精神动能。
（三）以建设中华民族现代文明着眼开创人类文明新形态
“建设中华民族现代文明”这一文化使命的提出，深刻把握中华文明之于中华民族、之于整个人类文明发展进步的重要意义，从中华文明的赓续传承出发，站在整个人类文明进步的高度，聚焦人类文明向何处去这一重大课题，致力于开创人类文明新形态。文明赋予了人类生存发展的广阔时空，是人类活动一切有益成果的历史凝结。回顾人类文明的演进历史，曾诞生了辉煌而灿烂的中华文明、希腊文明、埃及文明、两河文明、印度文明等，时至今日，只有中华文明始终未曾中断并一直延续至今。历史证明，任何一种文明都不能仅靠自然延续而始终保持辉煌，只有紧跟时代的潮流，坚持自觉融入时代发展的先进元素，不断推动自身文明的发展进步，方能避免湮灭于历史长河中。立足中华文明的赓续传承，习近平总书记提出了“建设中华民族现代文明”的文化使命，深刻回答了中华文明未来向何处去的问题。建设中华民族现代文明，是在当今世界各国走向现代化的进程中，赋予中华文明以“现代性”从而实现文明的发展进步。其一，“中华民族”界定了这一文明的民族属性依然是中华文明，规定了“建设中华民族现代文明”要始终坚守民族主体性。习近平指出：“任何文化要立得住、行的远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”对此，必须要坚持守正，继承和弘扬中华优秀传统文化。其二，“现代”进一步指明了建设的目标要求，即“建设中华民族现代文明”要不断激活中华文明内在的现代性基因，感悟中华文明的现代力量，实现中华文明对传统的继承和超越进而完成现代转型；其三，规定了建设的方法路径，即“建设中华民族现代文明”要广泛的学习借鉴人类文明的一切有益成果，要坚持创新，不断赋予中华文明现代性特征。总之，“建设中华民族现代文明”深刻彰显了中国共产党人主动传扬中华文脉的主体自觉，是习近平文化思想的重大原创性贡献。
中华文明是人类文明的光辉典范，建设中华民族现代文明不仅关系中华文明的传承、发展和创新，更是关系整个人类文明未来的前途和命运。建设中华民族现代文明的意义，已然超越了中华文明自身的传承发展问题，而是着眼于整个人类文明的发展进步以开创人类文明新形态。当今世界，全球化趋势已然不可阻挡，但全球性带来的诸如地缘政治紧张、资源过度消耗、环境污染严重、公共卫生风险等问题频发，机遇与挑战并存，各个国家日益成为休戚与共、你中有我、我中有你的命运共同体，无论是应对危机挑战还是把握机遇实现共同发展，都迫切需要世界各国携手相助。站在历史的十字路口，面对“世界怎么了、我们怎么办”这一时代之问，习近平总书记以大国领导人的使命担当，基于对人类文明未来发展的高度关切和对中华文明赓续发展的主体自觉，提出建设中华民族现代文明，强调坚持把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，在马克思主义真理力量与中华文明古老智慧的结合中探索人类文明的未来，着力在二者的深度“化学反应”中造就一个有机统一的新的文化生命体，进而开创人类文明新形态。一方面，中华民族现代文明继承中华文明的核心思想理念，发扬中华文明连续性、创新性、统一性、包容性、和平性的显著优势，为整个人类文明进步贡献了中国智慧；另一方面，中华民族现代文明广泛吸收人类社会一切有益的文明成果，从世界各国人民的共同追求中凝炼出“和平、发展、公平、正义、民主、自由”的全人类共同价值，倡导构建人类命运共同体，最终走出了一条“以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越”的文明发展道路，开创了人类文明新形态。
作者单位：西南大学马克思主义学院
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