叶小文:中华优秀传统文化与人类文明新形态

选择字号:   本文共阅读 152 次 更新时间:2022-06-18 00:37:22

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叶小文  

  

   习近平总书记在中共中央政治局第三十九次集体学习时指出,“中华文明源远流长、博大精深,是中华民族独特的精神标识,是当代中国文化的根基,是维系全世界华人的精神纽带,也是中国文化创新的宝藏。”这个宝藏,有助于建设人类文明新形态。

   中华文明绵延5000年生生不息历久弥新

   中华文明是世界唯一绵延5000年不曾中断的优秀文明,中华文明何以生生不息、历久弥新?中国近代的文化人梁漱溟先生所言,道出了大家的共识,“历史上与中国文化若后若先之古代文化,或已转易,或失其独立自主之民族生命。唯中国能以其自创之文化绵其独立之民族生命,至于今日岿然独存。”那么,这其中究竟有何秘诀?一言以蔽之,大都包括在中华文化之“天人合一”的“天道”观念中。中华文明讲究天人共生之道,实现天人和谐共生,这是中华儿女代代相传的精神追求。

   “天道”是一个不断演化发展的体系,中华民族的思维逻辑建立在人与天地互通、主体和客体统一的思维框架之中。人与天地万物同源同根,人能感悟天道,做到自强不息;也能如大地般容纳万物,实现厚德载物。即所谓“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”。

   全国政协文化文史和学习委员会副主任叶小文

   中国传统文化博大精深,对中国人的精神、人的心性、人的价值、生命意义、存在方式、生存样态、行为方式、思维方式,以及深沉的民族心理结构都产生了持久影响,从而成为探讨人与神灵、人与自然、人与社会、人与他人、人与自身之间关系的思想文化之总成。用中国哲学的概念来说,就是关于“心性之学”的真学问和“天人之学”的大学问。

   中华民族的先人历来认为“天”是宇宙万物的主宰,“天意”是不可抗拒的,天人关系即“神人”关系。上天造就万物并赋予其美好的德性,为其制定了法则,《诗经》中有:“天生烝民,有物有则。民之秉彝,好是懿德”。《尚书》中则有对尧舜“协和万邦”“燮和天下”的记述。中华文化中的儒、道、释三家对此也均有阐述。从儒家看来,仁义礼智本性乃是天的赋予,人通过修德可成贤成圣;从道家看来,修道之心人人都有,返本归真,回归大道;从佛家看来,佛性人人有,佛法无边,慈悲普度众生。由此可见,要达到人与天通的境界,人必须要升华道德,达到更高的标准以达天人合一。儒家讲“致中和”,中是“天下之大本”,和为“天下之达道”,只有中和一致,才能实现“天地位焉,万物育焉”的和谐天下。

   故宫的太和、中和、保和三个大殿高悬着三块牌匾,告诫统治者以至天下庶民,必须永世传承的中华文化之精华。一曰“皇建有极”,极是指中道、法则,意思是统治者建立政事要有中道,基本是不偏不倚,取中庸之意。二曰“建极遂煪”,意思为统治者承担上对皇天、下对庶民的双重神圣使命,既须承天而建立法则,又要抚民而顺应大道。三曰“允执厥中”,语出《尚书》“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”,意思是人心是危险难安的,道心则微妙难明,惟有精心体察,专心守住,才能坚持一条不偏不倚的正确路线。指言行要符合不偏不倚的中正之道。三块警世名言牌匾一以贯之的,正是中华文化之“天人合一”的“天道”观念。陈来先生认为,中国传统文化里边主流的治国理政理念,就是以人为本,以德为本,以民为本,以合为本。与西方近代的价值观的不同在于,责任先于自由,义务先于权利,群体高于个人,和谐高于冲突。且“不患寡而患不均,不患贫而患不安”,强调社会和谐,重视公平平等。今天我们要坚持这些“本”与“先”,当然也要关注那些“被先于”的内容;当然也要患寡患贫,更要逐步实现共同富裕。

   概而言之,“天人合一、天人相通,民本为上、厚德载物,以仁为本、以和为贵,惟精惟一、允执厥中”的“天道”观念,乃是中华文化生生不息的源头。由此方可“致广大而尽精微,极高明而道中庸”(《礼记·中庸》),展开来就是:道法自然、天人合一,天下为公、世界大同,自强不息、厚德载物,以民为本、安民富民乐民,为政以德、政者正也,苟日新日日新又日新、革故鼎新、与时俱进,脚踏实地、实事求是,经世致用、知行合一、躬行实践,集思广益、博施众利、群策群力,仁者爱人、以德立人,以诚待人、讲信修睦,清廉从政、勤勉奉公,俭约自守、力戒奢华,中和、泰和、求同存异、和而不同、和谐相处,安不忘危、存不忘亡、治不忘乱、居安思危等等。其中,自尊自信、自强不息的奋斗精神,与时俱进、日新变革的创新精神,崇真求实、经世致用的实事求是精神,天下为公、公而忘私的献身精神,协和万邦、睦邻友好的和平精神等,构成了中华民族博大精深、贯彻始终的精神内涵。

   《周易》说:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。”《礼记》说:“凡举事,毋逆天数,必顺其时,慎因其类。”老子则说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”《庄子?齐物论》说:“天地与我并生,而万物与我为一。”王阳明是天人合一思想的集大成者,他认为人与宇宙是一个整体;人心与万物一体相通,一气流通,原是一体,所以天人合一;万物一体靠“心之仁”才可能,此即“一体之仁”;“一体之仁”使“大人者”“视天下犹一家,中国犹一人焉”。因此说,坚持“天道”观念,天人合一,方可“养天地之正气,法古今之完人”。

   强起来的中国永远不会有称霸世界的基因

   如果按照“修昔底德陷阱”之说,一个新崛起的大国必然要挑战现存大国,而现存大国也必然会回应这种威胁,这样战争变得不可避免。强起来的中国,与世界第一强国美国的竞争,也必然陷入“修昔底德陷阱”。为此2014年1月22日《世界邮报》刊登的对中国国家主席习近平的专访,针对中国迅速崛起后,必将与美国这样的旧霸权国家发生冲突的担忧,习近平明确地说,“我们都应该努力避免陷入‘修昔底德陷阱’,强国只能追求霸权的主张不适用于中国,中国没有实施这种行动的基因。”

   基因,是内在成因,是根脉,是抗体。正如人长得像自己的父母是有遗传基因,一个国家、一个民族也有自己独特的精神基因,从而形成不同于他国、他民族的人文性格和文化习惯。中华文明长期演进过程中,形成了中国人看待世界、看待社会、看待人生的独特价值体系、文化内涵和精神品质,这是我们区别于其他国家和民族的文化基因与根本特征。“中国没有实施这种行动的基因”,就是出自“天人合一、天人相通,民本为上、厚德载物,以仁为本、以和为贵,惟精惟一、允执厥中”的这个“致广大而尽精微,极高明而道中庸”的“天道”观念。如孙中山所说,“盖吾中华民族和平守法,根于天性,非出于自卫之不得已,决不肯轻启战争”。在中国人的哲学中,和平是个人心境的内在修为,也是一种关注黎民苍生的外在超越。这种“根于天性”、出于“修为”、成于“超越”的和平追求,就是中国的文化基因。

   “礼之用,和为贵”。中华民族自秦汉时期实现大一统之后,“和”从价值层面跃升为治国理政的重要理念。和平思想已深深地积淀在了中国人的民族性格之中。中华民族历来是一个爱好和平的民族,中华文明历来崇尚“以和邦国”“和而不同”“以和为贵”。《孙子兵法》是中国一部著名兵书,但其第一句话就讲:“兵者,国之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也”,其要义是慎战、不战。几千年来,和平融入了中华民族的血脉中,刻进了中国人民的基因里。

   数百年前,即使中国强盛到国内生产总值占世界30%的时候,也从未对外侵略扩张。1840年鸦片战争后的100多年里,中国频遭侵略和蹂躏之害,饱受战祸和动乱之苦。孔子说,己所不欲,勿施于人。中国人民深信,只有和平安宁才能繁荣发展。中国从一个积贫积弱的国家发展成为世界第二大经济体,靠的不是对外军事扩张和殖民掠夺,而是人民勤劳智慧、维护和平。中国人民对战争带来的苦难有着刻骨铭心的记忆,对和平有着孜孜不倦的追求。深知和平是发展之基,发展是和平之本。强起来的中国无论发展到什么程度,永远不称霸,永远不搞扩张,永不谋求势力范围。爱好和平的思想深深嵌入了中华民族的精神世界,今天依然是中国处理国际关系的基本理念。

   有“地势坤的厚德载物”,就有“天行健的自强不息”。中国人民是崇尚正义、不畏强暴的人民,中华民族是具有强烈民族自豪感和自信心的民族。中国人民从来没有欺负、压迫、奴役过其他国家人民,过去没有,现在没有,将来也不会有。同时,中国人民也绝不允许任何外来势力欺负、压迫、奴役我们,谁妄想这样干,必将在14亿多中国人民用血肉筑成的钢铁长城面前碰得头破血流!

   中国共产党“为人类谋进步,为世界谋大同”

   为什么说中国共产党“为中国人民谋幸福,为中华民族谋复兴”,也就是“为人类谋进步,为世界谋大同”?中国共产党植根的深刻的文化根源,离不开“天人合一、天人相通,民本为上、厚德载物,以仁为本、以和为贵,惟精惟一、允执厥中”的这个“致广大而尽精微,极高明而道中庸”的“天道”观念。中国共产党当然是马克思主义政党。而中华优秀传统文化中的“天道”观念与马克思主义,就有着许多天然的契合相通之处,其中蕴含着丰富的具有社会主义和马克思主义特征的朴素的思想因素。譬如,大道之行、天下为公、大同社会的思想与共产主义理想,废私立公、贫富有度、与天下同利的思想与最终消灭私有制、实现共同富裕的主张,以民为本、以政裕民、安民富民的思想与马克思主义的群众观,万物自生、不信鬼神、重视人事的思想与马克思主义的无神论,以道制欲、不为物使、俭约自守的思想与马克思主义的消费观,克己奉公、集思广益、群策群力的思想与马克思主义的集体主义思想,知行合一、以行为本、知易行难的思想与马克思主义的认识论,道立于两、阴阳共生、物极必反的思想与马克思主义的辩证法之间,都有着天然的契合相通之处。

   更为重要的是,既然秉持“天人合一”,就要坚定“以人为本”。人民至上,“事人如事天”。中国共产党始终着眼人民对美好生活的向往,始终坚持全心全意为人民服务的根本宗旨,在改革开放新时期创造性提出“小康社会”的目标,在新时代鲜明提出“人民对美好生活的向往,就是我们的奋斗目标”、积极倡导构建人类命运共同体……这些都得到了马克思、恩格斯关于“无产阶级的运动是绝大多数人的,为绝大多数人谋利益的独立的运动”“人的全面自由的发展”“生产将以所有的人富裕为目的”等思想的科学指引,也都得到了中华优秀传统文化中“保民、安民、富民、乐民”等思想的滋养。正是因为我们党在把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合中,始终着眼于为人民创造更美好、更幸福的生活,马克思主义中国化的理论成果方能为广大人民群众所认同、信服和践行,从而指引我们这个古老的东方大国创造出人类历史上前所未有的发展奇迹,为当代中国找到了一条实现中华民族伟大复兴的正确道路。

   世界好,中国才能好;中国好,世界才更好

   中国特色社会主义进入新时代,我国社会主要矛盾转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾,人民美好生活需要日益广泛,不仅对物质文化生活提出了更高要求,而且在民主、法治、公平、正义、安全、环境等方面的要求日益增长。坚持把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合,就要顺应人民群众对美好生活的向往,立足新发展阶段,完整、准确、全面贯彻新发展理念,加快构建新发展格局,推动高质量发展,让广大人民群众共享改革发展成果,不断满足人民群众多层次多样化的需求。

既然深信“天人合一”,必然崇尚天下为公,功在天下。中国的发展不是自私自利、损人利己、我赢你输。中国深信“己欲立而立人,己欲达而达人”。(点击此处阅读下一页)

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文章来源:中国社会科学网

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