内容提要：儒家在天地人一体构架下强调身心一体，心为主宰，其养生之道以德为本，仁者寿，德润身，中正平和，颐养天年；宋明理学注重内外交养，身心安康，健康长寿，於是形成了与道佛不同，又相辅相成，相得益彰，互为借鉴的养生观，成为中华优秀传统文化的有机组成部分，对於推动人类健康命运共同体的发展，具有重要的现实意义和价值。

　　 关键词：仁者寿  天地人一体  以德为本  内外交养

　　 儒家养生观把德行高尚，健康长寿看作是最基本的。《尚书·洪范》中就已提出了“向用五福”“威用六极”，其中五福即“一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命”，六极是指“一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱”。五福是长寿、富贵、健康安宁、遵行美德、年老无疾而终。这些自然是人们追求和向往的人生幸福。相反，人们最不愿意遭遇的是六极即六种惩罚：横死夭折、疾病、忧愁、贫穷、邪恶、懦弱。这里涉及到了道德、身体、心理和情绪等，是德福一致，身心一体的典型论述。

　　 一、 身心一体，心为主宰

　　 儒家继承了上古以来天地人三才的宇宙观，形成了天地人一体的思想，并在这一构架下讨论问题。在儒家的观念中，天与地是不同的，是各有功能、不可替代的，最典型的就是《易传》对天地本性的阐述。《易传》中《象》《彖》《文言》《序卦》《说卦》都以乾为天，以坤为地。如《彖传》云：“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始。六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。”天道是一切的根源，万事万物，流变凝聚，成为万有品类的形质，都是它的功能。它是宇宙光明自始自终的能源。它的生长、发展、变化的过程，包含了六个位的程式，形成宇宙的作用，犹如六龙驾御天体运行一样。由於乾道变化，万有物类各得性命，保持最大的和谐，这才是“利贞”。乾道既立，坤道顺承。古往今来万物赖地生长，坤体柔顺地承受了天道法则而资生万物，其德性正大而以至达到无边疆域，并含有弘博光明远大的功能，使万类都因此而亨通成长。人在天地之间是处於一个居中的地位，为天地所生，具有天地之性，能够沟通天地，参与天地万物的发展演变，使天地人三者合为一个有机的生命体。《易传·系辞下》还进一步提出了有天道、人道、地道的三才之道，《说卦传》还指出三才之道是“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”对此，孔孟荀历代儒者论述很多，成为儒家讨论任何问题的一个不证自明的前提框架。

　　 在天地人一体构架下，儒家认为人的生命是身与心、形与神、内与外、大与小、现象与本质、部分与整体始终不可割裂地融合为一有机体而存在、成长的。这里的“身”主要指具有生物本能，包含情绪、欲望的四肢八骸的肉体之身；“心”指超越生物本能，包含人的本性、本心的精神领域。在儒家思想发展过程中，“心性论与身体论乃是一体的两面，没有无心性之身体，也没有无身体之心性。身体体现了心性，心性也性着了身体。”人的身与心浑然一体，不可分割，言身必言心，言心必言身，两者也不是二元对立。孔子注重人整体的生命健康成长，《论语·季氏》载子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”孔子对人们“三戒”的告诫就是在承认人的生理本能即身体特点的基础上强调心理-精神的谨慎戒惧，自我克制，自我监督，也就是自律，以保全生命的健康和人格的完善。

　　 孟子说“形色，天性也。惟圣人然後可以践形”(《孟子·尽心上》)，认为心能有诸内而形诸外。所谓“践形”是指发自人本心的仁义礼智等道德可以充实呈现於人的身体，是道德涵养经由身体的外在显示。

　　 荀子认为：“君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳。曷足以美七尺之躯哉！”（《荀子·劝学篇》）君子之学是身心合一，内外一体的，可以使人的生命呈现出美好的光辉；而小人则仅仅停留在口耳之间，没有深入内心，其生命自然不可能呈现出美好的光辉。

　　 儒家强调身心一体，而心为主宰。孔子说：“性相近也，习相远也”（《论语?阳货》），又说：“七十从心所欲不逾矩”（《论语·为政》），并说颜回“其心三月不违仁”（《论语·雍也》），孔子没有明确说明“性”的善恶问题，而注意的是“性”作为身心统一的先天本源可善可恶，而“心”作为後天自我的主宰具有向善的主体性和能动性。

　　 郭店楚简《五行》简45-46一段文字：“耳目鼻口手足六者，心之役也。心曰唯，莫敢不唯；偌，莫敢不偌；进，莫敢不进；後，莫敢不後；深，莫敢不深，浅莫敢不浅。和则同，同则善。”类似文字亦出现在马王堆帛书上，说明身体耳目鼻口手足六个器官是按照心灵的引导而行动的，强调心对於感官的主宰作用。

　　 《孟子·告子上》：“体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。”赵岐注曰：“小，口腹也；大，心志也”；“大体，心思礼义；小体，纵恣情欲。”朱熹《孟子章句集注》曰：“贱而小者，口腹也；贵而大者，心志也”；“大体，心也；小体，耳目之类也。”大体、小体之分其实就是心、身之别。焦循《孟子正义》解释的更透彻:“心身皆人之体,爱心亦兼爱身，则养心亦兼养身，故先言人之所爱则养之，浑括身心而言。”是说孟子虽然是分大体、小体而言，实际上是心、身合一而论的。他进一步认为，人如果能依照心之官的思考来行事，这就是所谓的“从其大体”。因为心之官的思考，能令人辨别是非善恶，合乎仁、义、礼、智，这样就能修养成为“大人”。反之，如果舍弃心之官的思考来行事，任令耳、目等器官的嗜欲发展，耽溺声色之娱，那就与一般动物无别，这就是所谓的“从其小体”，就成为小人。

　　 《荀子·天论》说：“天职既立，天功既成，形具而神生，好、恶、喜、怒、哀、乐臧焉，夫是之谓‘天情’；耳、目、鼻、口、形能各有接而不相能也，夫是之谓‘天官’；心居中虚，以治五官，夫是之谓‘天君’。”在荀子看来，好、恶、喜、怒、哀、乐等感情是人生来就有的，这些感情所依存的耳、目、鼻、口、形等器官也是人生来就有的，但这五官都有一个天生就有的主宰者，那就是心。这里心作为“天君”对九窍之官的主宰是建立在同一人体之上的，是同质的构成，并有内在的经络血脉贯通，有精气流行，是一个生命的整体。

　　 汉代董仲舒《春秋繁露·天地之仁》说：“一国之君，其犹一体之心也：隐居深宫，若心之藏於胸；至贵无与敌，若心之神无与双也；……内有四辅，若心之有肝、肺、脾、肾也；外有百官，若心之有形体孔窃也；亲圣近贤，若神明皆聚於心也。”显然，在董仲舒看来，心是人身之君，是人之为人的决定因素，心想做什麽，人身就会随心欲而动，它对人的主宰就如同皇帝对大臣的主宰一样。心是整个身体思想、道德、意识的中心，决定人的仁贪、善恶、贤不肖。人禁制贪欲之性、丑恶之行，得依靠心。

　　 宋明理学家也强调心的主宰功能和作用。程颢说：“人有四百四病，皆不由自家，则是心须教由自家。”（《近思录》卷四《存养》）朱熹说：“心，主宰之谓也。”“心者，一身之主宰。”（《朱子语类》卷五）所谓一身之主宰，是指心能够统御人身体的各个部位，如耳、目、鼻、舌、身等。又说：“心者，人之所以主乎身者也，一而不二者也，为主而不为客者也，命物而不命於物者也。”（《朱子全书》）卷四十四《观心说》）心的主宰表现为一而不二，它为主不为客，作用於物而不为物所管摄。

　　 陆九渊以发明本心为宗旨，先明本心，收拾精神，自做主宰。王阳明说：“心者，身之主也，而心之虚灵明觉即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者谓之‘意’。有知而後有意，无知则无意矣。知非意之体乎？意之所用，必有其物，物即事也。……凡意之所用，无有无物者：有是意即有是物，无是意即无是物矣。物非意之用乎？”（《答舒国用》，《全书》卷五）这就是说，作为身之主的心的本质属性是虚灵明觉，是良知，它表现出来的则是意，由意而进一步作用於物、事。

　　 二、以德为本，中正平和

　　 孔子思想的“一贯之道”是“仁”，“仁”在孔子的思想体系中居核心、包诸德、合天人、贯内外，通透於其个体生命的成长之中，造就了至圣的人格境界。“实际上仁是人性的核心，没有仁，人就不能成为真正的人。仁作为能力的美德和行为的愿望由个人尽心尽力地实现，因此它便与心和身都有了联系，并且在形成一个理想目标及实现这一目标的理想行为的参观中，将身心联在了一起。”仁是孔子心目中最高的道德理想，仁有一个写法——“”，首见於战国玺印文，新见於郭店楚简，从养生角度说明仁是身心一体的理想状态。郭店楚简《五行》说：“仁形於内谓之德之行，不行於内谓之行；义形於内谓之德之行，不形於内谓之行。礼形於内谓之德之行，不形於内谓之行。智形於内谓之德之行，不形於内谓之行。圣形於内谓之德之行，不形於内谓之行。德之行五和谓之德，四行和谓之善。善，人道也;德，天道也。”这就把仁、义、礼、智、圣称为五行，这五种道德根据其所形的内外可分为“德之行”与“行”，认为仁义礼智圣和在一起是“德”，仁义礼智和在一起是“善”。就仁而言，作为最高的道德，形成於心，体现於身，内在的道德通过身体践行才成为道德行为。正如有学者所论：“仁德是种扎根於形气神一体显现的道德，它是儒家体现的身体观的道德。‘仁’字从身从心，子思借此字告诉学者：道德必须在身体上体现出来，它体现的轨迹可以由心而身，也可以由身而心。”“身心为仁，这是儒家的大本大宗。”

　　 孔子提出“仁者寿”，见於《论语·雍也篇》：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”为什麽仁者寿？宋儒邢昺的《论语注疏》在注释“仁者寿”时说:“仁者寿者,言仁者少思寡欲,性常安静,故多寿考也。”仁者清心寡欲，性情安静，所以能够长寿。朱熹《论语集注》：“仁者安於义理而厚重不迁，有似於山……静而有常故寿。”是说仁者通达天理，坚守道义，就如同大山一般厚重不移，精神宁静，内心平和，不以物喜，不以已悲，故而可以长寿。根据现代科学，精神的宁静愉悦，可以提升人的免疫功能，可以增加细胞的分裂次数，身体健康，自然能够长寿。

　　 《孔子家语·五仪解》载：“哀公问於孔子曰：‘智者寿乎?仁者寿乎?’孔子对曰：‘然，人有三死，而非其命也，行己自取也。夫寝处不时，饮食不节，逸劳过度者，疾共杀之;居下位而上干其君，嗜欲无厌而求不止者，刑共杀之；以少犯众，以弱侮强，忿怒不类，动不量力者，兵共杀之。此三者死非命也，人自取之。若夫智士仁人，将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦可乎?’”有一次，哀公向孔夫子请教智者长寿还是仁者长寿，孔子没有正面回答，而是先从反面告诉鲁哀公：人有三种死，并不是他寿命到了，而是自己折损掉的。比如起居没有定时，饮食没有节制，时常让身体过度疲劳或无限度地放逸。这些都是因自己不懂得爱惜身体，使身体受到损伤，这样，疾病就可以夺去他的性命。

第二，居下位的人却无视君王，以下犯上；对於自己的嗜好欲望，不肯节制，贪求无厌。这样的人，刑罚也能夺去他的寿命。再者，人少却去冒犯人多的人；自己弱小，却还要去欺辱强大；忿怒时不懂得克制自己，意气用事；或者不自量力，不计後果地行动。这样，刀兵战事就可以让他夭折。像这三种情况：病杀、刑杀、兵杀，是死於非命，也是咎由自取的。最後从从正面告诉鲁哀公，智者仁人，他们行动有节制,做事合乎道义，喜怒适可而止，不伤害本性，(点击此处阅读下一页)