“君子上达”出自《论语·宪问》，原文为：“君子上达，小人下达。”一句话，勾勒出君子和小人在认知判断和行为选择上的巨大分野，也折射出不同的人生旨趣。深入剖析和阐明君子上达的内在意蕴，对于当代人提升人生境界有重要的参考和借鉴意义。

何为上？何为下？从认知判断角度看，君子和小人认知的侧重点不同。“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”君子注重透过现象看本质，从日常生活中观察总结、掌握规律，以逐渐领悟“道”。而小人则更关注“器”“物”本身。君子和小人认知的层次也有区分，“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”君子总是有极强的求知欲，有积极的学习态度，而小人既认知浅薄，又缺乏向学之志。从行为选择角度看，君子和小人在人生方向的选择上有巨大分歧。“君子求诸己，小人求诸人。”君子总是严格要求自己，日日精进、不断超拔。而小人则总是向外索取、苛责他人。同时，君子和小人在价值选择上也有明显不同，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”君子更注重仁义道德等原则，而小人更注重物质利益和欲望的满足。就常理而论，严于律己、持守道义，往往被视为高明，而苛责他人、纵欲逐利则被视为卑下。如朱熹所言：“君子循天理，故日进乎高明；小人殉人欲，故日究乎污下。”

何为达？《说文解字》解“达”为“行不相遇也”，也就是通畅无阻之意。孔子说，“己欲立而立人，己欲达而达人”，这里的达也是行得通的意思。君子会考虑到自己要想行得通，也必须让别人行得通，但小人则只会想着自己通达。此外，孔子“求达不求闻”，强调提升道德素质，而不必在意外在声名的显赫。显然，君子是求“达”的，而小人则求“闻”。

何为上达？何为下达？孔子说：“不怨天、不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”孔子一生孜孜不倦，德行高洁、学识渊博，但却不为人知。当弟子问“何为其莫知子也”时，他强调要不怨天尤人，下学而上达，这样天就知道我。饱含了尽人事、听天命的意味，而且与“求达不求闻”相呼应。所以，上达的意思主要包括个人在极尽努力之后，内在人格的完善、性灵的通达。而下达只是追求外在的发达与显赫。

如何上达？孔子的回答是下学而上达。宋明理学家多将下学与上达一致看待，程颐说：“凡下学人事，便是上达天理。”朱熹也认为“下学上达”是“反己自修，循序渐进”的过程。此外，王阳明也说：“故凡可用功、可告语者皆‘下学’，‘上达’只在‘下学’里。”概而论之，大部分学者都将下学看作是上达的路径和根基。因为下学绝不意味着仅仅学习基础的学问、理论的知识，下学本身就有知行合一之意，是日用常行之工夫，是“人伦日用”之“人事”。通过“下学人事”，学者可以将外在的知识、道理“内化于心”，转化为内在的德行，并在心灵的感通过程中进一步实现对个人德行的超越，感通德行天地，达至“天人合一”。

冯友兰将人生境界分为“自然、功利、道德、天地”四境，唐君毅提出“心通九境”论，张世英提出“欲求、求实、道德、审美”四境界说，虽名目各异，却都旨在构建一条层层递进、由外而内的精神攀升之路。由此观之，“小人下达”乃是其眼界囿于物欲，耽溺于自然与功利之境，终难自拔；而“君子上达”则旨在超越感官之乐，求知行合一、真善美相融，进而兼修“立德、立功、立言”三不朽，以臻于道德与天地之化境。上下之间，所差者不在才智，而在心志所向、境界所止。

冯友兰说：“人的境界，即在人的行动中。”提高人生境界不靠苦思冥想、闭门造车，而靠躬身入局、在世事磨砺中生发生命体悟。宋儒注重通过“洒扫应对”而“尽性至命”，在“人伦日用”中触及大道之根本。所以，在宋儒看来，最高明的圣人，也不过是做些日常的事情，这就是“极高明而道中庸”。孔子认为自己在智仁勇三方面做得都不够好：“君子之道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”但《中庸》言：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”其将抽象的德行目标转化为可具体操作的日常行为准则，指明了由外而内、由行致德的修身方法，也为提升人生境界提供了实践路径。范仲淹一生秉持“先忧后乐”之怀，脚踏实地、笃行不怠。他在任杭州知州时遭逢荒年，能不拘常法，实施“吴中大饥调控”，而致“米既辐辏，价亦随减”，百姓由此得救。他于实务中见真章，于困顿中显担当，在“立德、立功、立言”上皆有所成，正是君子上达的绝佳注脚。