摘要：近年来,短视频已成为各民族推广非遗文化、推进互动交流的重要载体。研究以符号互动论和参与式文化理论为框架,结合内容分析法与LDA主题模型,以抖音平台的民族非遗文化短视频及其评论区的用户实践为研究对象,探索不同民族用户在平台符号互动中对民族共同体的认同建构机制。研究发现,用户通过“情感共在”“意义系统”与“身份边界”三条路径参与短视频及其评论的符号互动,认同的生成日益依托全民的符号书写与价值协商。数字媒介促成了一种“符号互动中的共同体”,大众对于共同体的抽象认知转向具身的感官体验,基于媒介形象的单向认知转向共同在场的符号共创。研究揭示了网络用户通过短视频参与民族文化交往交融的内在机理,为数字空间推动民族团结工作提供了实证参考。
关键词：符号互动论；参与式文化；抖音；主题分析；民族共同体
一、引言
民族共同体意识可被理解为一种被不断建构、叙述与唤起的集体记忆,外显于各民族的思想观念、风俗习惯与艺术表达中。非物质文化遗产作为全民族共同创造的智慧结晶,是承载共同体文化基因的重要载体。近年来,以非遗文化为主题的短视频大量涌现,各民族创作者发布相关内容并收获广泛关注。以抖音为代表的短视频平台,凭借庞大的用户基数、便捷的创作工具与活跃的社区生态,推动着民族非遗文化的传播与交融。根据《2025抖音非遗数据报告》,抖音平台认证非遗传承人达1294位,新增国家级非遗相关视频超2亿条,总播放量达7499亿次。民族非遗通过短视频的视听符号传播,以可听可见可感的方式进入大众视野,不仅直观呈现了民族文化的多元样貌,更通过点赞、评论、转发等互动方式,为各民族用户提供了一个交流交往的符号场域。不同民族的网络用户通过短视频平台的符号实践与线上互动,参与民族文化的书写、分享与传播,建构起一个微观层面的民族共同体交往生态。
在此背景下,研究选取抖音平台中的代表性民族非遗短视频及其评论文本为分析对象,试图回答以下问题:用户如何通过评论对话参与民族文化交流互鉴？这些参与式实践反映了数字时代民族共同体认同的哪些新特征？结合符号互动论和参与式文化理论,研究采用内容分析法与LDA模型主题挖掘法,探索用户如何通过符号互动参与民族文化的交流互鉴,并揭示各民族用户生成共同体认同的内在机制,为在网络空间铸牢中华民族共同体意识提供参照系。
二、理论框架
(一)互动、意义与边界:共同体认同的符号场域
符号互动论起源于芝加哥学派米德关于社会行为主义的研究,强调意义、自我与社会产生于以表意符号为中介的互动过程,后由布鲁默加以命名并系统化发展。在符号互动论视域下,社会关系是在交往中通过符号的使用、意义的协商与行动的相互指向被持续生产的。符号互动论的核心逻辑体现在三个方面,即人们依据事物对自身的意义采取行动；意义在社会互动过程中产生；意义在解释过程中被不断修正。该理论旨在解释人类社会关系的互动生成机制,当不同参与主体在交往中形成相对稳定的文化符号阐释框架,并使“内部成员”与“外部成员”的区分清晰可见时,共同体意识便在互动中获得确认与强化。
在符号互动论视域下,共同体的认同机制可以通过符号生产及其意义阐释过程进行考察。首先,符号互动论将共同体这一分析单元从“既定对象”转化为“实践过程”,数字平台中文本的生产与再生产均构成了符号互动,阐释过程的稳定则意味着大众开始共享观念、形成共识。其次,共同体的认同是一种在符号互动中获得彼此确认的社会联结,其存在依赖他人的回馈与承认。最后,这一视角把共同体意识从抽象的概念转化为可编码的符号实践,使评论、对话、补充等看似碎片化的阐释行为,转化为理解共同体认同机制的经验材料。
短视频平台可以被视为一种共同体认同生成的符号互动场域。短视频以视听、文字符号提供共同关注对象,评论区则通过点赞、回复和转发等功能提供持续的互动链条,而算法分发与话题聚合则创造了不同民族用户相遇与交往的条件。在网络空间,共同体的认同呈现出一种依托平台聚合、情感流通与互动实践的流动形态,即“感受的共同体”或“数字身份共同体”。在平台符号互动中,共同体认同的生成主要通过三类机制得以实现。
第一,互动仪式的情感能量。认同的生成往往依托一种共在的仪式感。在数字平台,用户围绕同一视频进行同步观看、复诵内容、弹幕接力和评论回应,实现了突破物理空间的异时共在,而共在体验则进一步强化了情感的积累与扩散。情感是公共领域形成集体意识的中介性、基础性的驱动力,能够将陌生人临时组织成可被感知的“我们”,进而催生对特定群体观念的认同。
第二,符号意义的阐释协商。意义不是符号自带的,而是人们在情境中通过解释活动赋予的,共同体成员对符号的解释会经过多重衍义后产生共同解释项。非遗题材短视频把技艺、器物、表演等转写为视听符号,符号的表意具有动态性、开放性与持续性,伴随用户的评论、补充、认可、阐释,符号意义才趋于稳定。用户通过讲述个人经验、连接历史叙事、参考权威范本,逐步形成可共享的解释框架。意义的阐释协商将分散的记忆与认知组织成可参考的意义框架,从而为共同体提供认知与价值坐标。
第三,身份边界的互动确认。共同体的生成需要形成“谁属于我们、何者代表我们、哪些解释是正当的”的身份共识。共同体的外部成员与内部成员之间存在身份边界。网络用户通过评论表达态度,通过争取文化符号的解释权与归属权,达成内部成员的共识,从而为共同体划定边界。这种情形通常出现在跨文化传播语境,发生在涉及海外文化符号的讨论中,不同民族会在中华民族的共同身份驱使下,形成对本土文化的自觉维护,这也构成了认同生成的重要心理驱动。
(二)从消费者到参与者:用户文化主体性的自觉
参与式文化是一种消费者积极参与内容创作和传播的文化样态,通过将单向的媒体消费转化为新文本的生产,实现大众文化的共创共享。社交媒体平台的兴起为参与式实践的大众化提供了条件。国内学者将参与式文化定义为以全体网民为主体、基于特定身份认同、以积极创作媒介文本与加强网络交往为主要形式的新型媒介文化样式。随着数字化深入,社会生活呈现出深刻的“参与性转向”。自下而上的用户参与已成为当代文化实践的重要组成部分,并深刻嵌入民族共同体的认同生成中。用户不再仅是民族叙事的旁观者,而是在符号互动中成为共创者。在数字平台上,用户通过关注、分享与再创作民族非遗内容的互动实践,实现了对地域与族群区隔的跨越,进而推动了文化意义的共创与集体共识的达成。
主体性是受众研究长期关注的焦点。从受众自治到技术赋权,媒介技术的迭代不断重塑着传播系统的权力关系,受众实现了从被动的消费者到积极的意义生产者的身份跃迁。在民族非遗文化短视频的传播场域中,文化主体性的自觉体现为双重维度:其一,生产权力下沉,文化的阐释权不再垄断于知识分子和精英手中,普通用户可以通过创作和评论呈现民族文化的多元面相；其二,认同逻辑内化,个体开始主动在数字空间表达自我、寻求归属,以期获得特定群体的承认,成为特定文化或知识共同体的成员。
已有研究多从功能主义视角出发,将民族文化题材短视频视为促进民族共同体认同的有效载体,侧重平台话题聚合、文化传播功能、数字交往实践、情感认同机制和政治传播矩阵等方面的阐释。此类研究多囿于媒介内容的单向传导视角,在一定程度上遮蔽了作为参与者的主体性,忽视了共同体认同本质上是一个动态生成过程。人类社会是由互动组成的,社会的各种特性是由个体参与行为维持与改变的。因此,研究主张超越单纯的视频内容分析,从用户参与出发,考察受众如何通过可见的符号互动主动介入文化交流与共构,进而揭示共同体认同在数字平台中的符号互动生成机制。
三、研究方法
研究选取抖音平台上的民族非遗文化短视频及其评论作为研究对象。一方面,在深度媒介化的今天,短视频平台已成为非遗实现活态传承与传播扩散的重要载体。作为日活用户超8亿的国民级应用,抖音凭借强大的算法分发机制与活跃的社区生态,构建了高影响力的非遗传播场域。另一方面,民族非遗文化短视频是高密度的文化符号载体,将抽象的民族记忆具象化为可视听的技艺与仪式,评论区更是高活跃的符号再生产空间,汇聚了海量用户的评价、讨论与补充拓展。研究旨在透过这一平台化互动场域,洞察公众如何通过符号表达、意义协商与边界生产来生成对民族共同体的认知与认同。
首先,研究者在抖音平台进行了长达5个月的参与式观察(2025年8月至12月),以捕捉民族非遗文化短视频社区中的内容特征、情感结构与话题演变,为后续的视频编码提供了经验依据。随后,研究以“民族非遗”为关键词进行广泛检索与目的性抽样,设定“点赞量过万、评论量过千”的筛选阈值,并在人工剔除营销推广与低质内容后,确立了491条核心视频样本。其中130条视频点赞量突破10万,最高单条视频点赞量达773.6万,这表明样本具有较高的公众关注度和代表性。在分析阶段,研究借助Divominer文本分析平台,遵循反思性主题分析“演绎+归纳”的递归逻辑,并以符号互动论的三项机制为演绎参照,对视频内容进行主题描述和概念提炼,提出“仪式庆典”“技艺解密”初级类目,并最终归纳出“情感共在”“意义系统”与“身份边界”三类共同体构建路径(见表1)。
最后,研究采集有效评论文本80671条并采用LDA(Latent Dirichlet Allocation)主题分析法进行文本挖掘。在数据预处理阶段,对原始评论进行了jieba库分词处理,并剔除表情符号、转发提及、低信息内容及停用词,构建规范的文档—词项矩阵。模型训练阶段基于标准的LDA概率生成模型逻辑进行,通过计算不同潜在主题数(K值)下的困惑度指标与一致性分数,并结合语义的可解释性,最终确定了评论文本的最优主题分类。研究者依据高频特征词与典型文本进行命名,从而呈现公众在三类互动机制下的话语焦点与参与逻辑(见表2)。
四、非遗文化短视频的参与式共同体认同机制
(一)情感共在:媒介化仪式的情感流动
情感共在指用户通过参与由短视频营造的共时性媒介仪式,产生超越地理隔阂的在场感与情感共鸣。其中,仪式庆典、接力挑战等视频通过宏大叙事与沉浸体验营造了强烈的数字仪式感,在评论区激发高强度的情感互动,占样本的14.26%。评论中,家国祈福(占比42.20%)与现实激励(占比23.84%)两大主题占比最高,前者将个人祈愿升华为集体愿景,后者构建起结合生活处境的互助网络,配合情感慰藉(占比14.35%)与生活认同(占比19.60%),构成完整的情感谱系。这表明,情感共在是一场由算法编排、视频引导与用户参与共同完成的互动仪式,可以将抽象概念转化为一种可视、可感、可交互的数字在场,从而形成共同体认同最直接的感性基础。
在此基础上,用户的评论实践将这种技术同步深化为情感同步。仪式的本质是“人们被集合起来,通过共同行动将这些情感表达出来”。在短视频传播场域中,这种共同行动体现为两种仪式化机制。
一方面是赛博祈福的脚本复诵与情感强化。在家国祈福与现实激励主题中,用户将瑶族盘王节的祭祀大典、彝族火把节的狂欢现场等民俗视频视为“许愿池”,使评论区从单纯的观后感空间演变为集体的许愿实践。其中,高频涌现的祈福话语,已超越了简单的情绪表达,升华为一种去中心化的数字仪式。当天南海北的用户在彝家火把的映照下共同许愿“金榜题名”,或在盘王神韵的注视中齐刷“国泰民安”时,个体的微末愿望便嵌入了一个宏大的、被社会广泛认可的祝福脚本之中。这种跨越民族的复诵,打破了单一民族文化的边界,将特定民族的民俗节庆重塑为中华民族整体的共有期待。每一次“接好运”和“求保佑”的评论行为,既是个体情感的抒发,也是对脚本权威性的再次确认与情感加注。仪式的目的“就是要唤醒某些观念和情感,把现在归为过去,把个体归为群体”。非遗文化短视频评论区在算法编织出的共时空间中,将分散的网络用户转化为参加同一情感仪式的共在者,并在情感能量持续累积与转化的过程中,完成了对“多元一体”的反复强化与具象确证。
另一方面是慢速审美的共情转译与情感疗愈。在情感慰藉主题中,以“阿勒泰”为代表的少数民族田园牧歌式生活视频成为流量高地。当人们沉浸于纯净辽阔的哈萨克族牧场,或是随镜头走入神秘秀丽的千年苗寨,感受当地人日出而作的生活节奏时,屏幕上的“慢”与加速社会中的“快”形成了强烈反差。评论区涌现的“治愈了我的精神内耗”“想去阿勒泰做个牧民”等感慨,以及“别着急”“慢慢来”“辛苦了”的相互宽慰,已不再局限于对他者文化的猎奇,而是借由民族地区天人合一的生活哲学,完成了对当代焦虑的片刻逃离、相互倾诉与情感疗愈。在这种审美凝视中,边疆不再是遥远的异域,而是无数都市人心灵归宿的投射；不同民族的生活图景,被共同确认为一种可以安放灵魂的远方。这一过程不仅稀释了现实焦虑,更在无数陌生人的共鸣中确认了一种跨越地域、共享境遇、彼此慰藉的同盟之情,从而在感性层面确证了共同体的温情本质。
在此场域中,情感超越了纯粹的自我存在,转化为一种具有流动性的社会存在,并在双向互动的循环中完成共同体认同的建构。短视频将宏大叙事编织进了生活话语,通过一器一物、一粥一饭的生活日常,构建了好物、好故事、好幸福的轻量化叙事,拉近了民族非遗与青年群体之间的心理距离,为认同的生成奠定了基础。在用户评论中,从个人上岸的现实激励、全家平安的家庭祈福,到祖国昌盛和民族复兴的宏大愿景,拥有相同或相似情感体验的个体会聚在一起,形成集体情感的阶梯式升华。这种跨越时空的命运联结,将个体际遇与家国命运紧密编织,形成了“国家好,民族好,大家才会好”的共同愿景。
(二)意义系统:阐释共同体的价值协商
意义系统构成了共同体认同的解释框架与价值坐标。在网络空间,平台互动催生了大众参与的符号阐释共同体。亿万用户围绕非遗技艺、器物欣赏与历史典故,进行知识补充、观点辩论与价值传递,共同生产关于民族非遗的解释框架。此类视频构成了样本的主体内容(占比高达63.54%)。其中,美学赏析(141条)与技艺解密(109条)最为突出。其叙事重心不在于展示而在于解释,大量视频通过镜头语言解码一项作品背后的复杂工艺、历史积淀与文化内涵,对文化符号进行审美重构。评论数据进一步揭示,用户并未止步于视觉惊叹,而是持续介入意义阐释。怀旧记忆(占比44.61%)与传承焦虑(占比33.05%)等主题表明,用户正在通过个体经验的讲述与公共讨论的接续,把离散的个体记忆转译为可被共享的集体叙事,并在观点的表达与讨论中推动民族文化的传承发展。
一是怀旧记忆的代际传递与跨族群共鸣。在怀旧记忆主题中,“小时候”“奶奶”“织布”等词语的高频出现,揭示了一种记忆具象化的表征机制。当镜头聚焦苗族老阿妈飞针走线的双手,或记录侗族长者在鼓楼传唱大歌,此类民族影像的特写化呈现可以有效跨越族群边界,激活观众对“祖辈”与“故乡”等共通文化符号的集体记忆。尽管记忆的物质载体各不相同,但在“慈母手中线”的共通情感逻辑下,异质的民族符号被转译为同质的温情体验。用户主动将他者的非遗符号与个体的童年生命史相接,在评论区齐刷刷的“想我奶奶了”的感叹中,不同民族的文化记忆被编织进同一个“乡愁”的意义网络。民族共同体由此超越抽象的概念,而是通过无数个微小的、跨越民族界限的个体生命记忆被激活、被共享。
二是传承危机的共同担当。与温情的怀旧不同,传承焦虑主题呈现出一种强烈的危机叙事,尤其是当视频提出某项非遗濒临“失传”时,评论区常涌现“泣不成声”“求收徒”等词语。这种责任感在跨民族的传承案例中得到了集中体现。例如,在新疆哈密维吾尔族刺绣的视频中,汉族青年孙学军打破族际边界,拜师维吾尔族刺绣大师,不仅坚守了平针、辫针等传统针法,更带动各族学员互赠绣品——汉族学员绣福字、维吾尔族学员做吉祥结。评论区出现大量为这种“汉族徒弟、维吾尔族师父”佳话的赞许,用户的互动确认,体现出非遗不再是某个单一民族的文化遗产,而是中华民族共同享有的精神财富。这也标志着用户从单纯的观者转变为守护文脉的支持者,体现出了共同体成员的责任意识。
三是非遗商业化的正当审视。当民族非遗进入现代消费社会,其意义系统的建构便不再局限于文化阐释,而转变为一场围绕经济价值与文化价值的持续协商。在微观层面,协商聚焦于定价逻辑与文化本真的公开辩论。“出价”“买不起”与“玷污”“无价”等对立的评论词,揭示了用户对民族文化产品普遍存在的文化认同与价格敏感并存的复杂心态。公众正以集体探讨的形式,思考民族非遗应当被赋予怎样的社会价值。评论区广泛出现关于品牌行为是“救活手艺”还是“消费情怀”的讨论,大量用户认为,资本要成为尊重民族文化的传承推动者,而非情怀贩售者。这种声音形成了一种规范性力量,共同界定着资本在非遗传承中的角色与作用。
可见,协商的本质是公众通过数字参与对非遗当代意义的价值判定。在这一过程中,共同体的意义系统不再是静态的,而是在公共对话中被动态建构、反复确认,也使非遗文化的议题边界得到拓展,增强大众对民族非遗何以发展、如何发展的关注。
(三)身份边界:他者镜像下的自我确证
共同体的确立离不开身份边界的划定。在跨文化场域的符号流通中,用户围绕文化符号的归属权与解释权展开讨论,并在内部立场趋同的过程中生成对外的身份边界,从而强化共同体内部成员的彼此确证。表1显示,划定身份边界的视频(包括中外对比、自我宣称、跨国展演等)占比达22.20%。这表明,在共同体的文化传承之外,用户高度关注中华民族在世界格局中的位置与形象。在评论区,“内部正名”(占比45.62%)、“跨国争溯”(占比26.72%)和“归属确证”(27.65%)构成了一套严密的话语体系,展现出共同体边界划定遵循的递进逻辑。同一性和异质性构成身份认同的一体两面:成员先在共同体内部统一符号解释与命名规则,再在外部对照中争取解释权与归属权,最终把文化归属与国家符号进行正当性绑定。
在“跨国争溯”主题中,用户展现出强烈的文化守护情绪,通过明确民族非遗的归属,为共同体进一步增强凝聚力。例如,当评论区围绕非遗来源展开讨论时,用户引经据典,力证韩国的安东假面舞与贵州傩戏高度相似,将其追溯至唐代散乐面具舞传统。又如在韩国燃灯会的讨论中,网友指出长安上元灯会要比该国的燃灯会早了300多年,燃灯的造型实则参考自我国的《天工开物》。通过民族非遗的考古,网络用户在交流互动中建立了短暂的“一致对外”争辩运动,为共同体内部的认同生成集聚了情感能量。面对全球化引发的文化模糊与归属争议,与“他者”的交流碰撞反而催生了共同体的向心力来源,它让模糊的文化特质得以凸显,从而使共同体的身份边界由模糊走向清晰。
在数字空间,网民的评论互动体现出一种基于文化自信的主动归类逻辑,即通过与全球文化市场的互动与比较,划定共同体的身份边界,展现出对民族文化的高度认同。在面对外部文化审视时,不同民族的网络用户表现出了高度一致的身份自觉。对于藏族唐卡和蒙古族呼麦演唱等非遗展示,视频评论区中“中华瑰宝”等高频表述取代了单一的族群标签。这体现出各族人民主动将自身文化置于“中华民族”共同文化框架下的身份建构逻辑,演绎出中华民族“多元一体”格局下的身份共识。同时,归属确证也展现出“国家”概念的在场。评论区用户常使用“中国非遗”“国家传承”等表达,将这些文化遗产与“中国”连接在一起,体现了大众的文化自信,也揭示了文化认同自下而上的生成逻辑。
五、结论与讨论
“符号互动中的共同体”强调在数字平台中民族共同体的认同生成越来越表现为一种共享共创的符号互动过程。用户在发布、点赞、转发与回复等高频的符号实践中,通过发布视频聚合关注、凝聚情感,通过评论拓展意义的阐释,将共同体意识外显为民族文化交流交往的符号体系。符号互动中的共同体强调参与性、过程性与互动性,其中,认同是在互动链条中通过符号意义的持续生产、反复确认与逐渐稳固生成的。
(一)民族文化符号的交融共创
以民族非遗短视频为代表的平台内容生产,正通过参与式文化的传播机制,将民族共同体从被讲述的对象转化为动态的意义网络。各民族文化符号开始突破地理边界,融入互联网的话语公共域,在海量用户的共创下生成更多的交融创新。
其一,从宏大叙事到全民书写的变迁。传统的民族文化传播多依赖于国家主导的历史教育、媒体宣传与仪式庆典,是一种自上而下的大众传播机制。如今,网络传播从集中控制的大教堂模式转向开放、分布式的展陈模式,传播权力在平台机制中进一步下沉,网络空间中共同体生成主体也发生位移。从抒发祈福愿望的个体,到考证文化源流的爱好者,再到参与品牌价值讨论的消费者,用户实现了从听者到言者的转变,成为围绕民族文化的共创者。从展演、分享到评价、补充,这种转变使民族文化符号在公众的参与中获得更高频的生产与再生产,增进了各民族群体的交往与交流,从而提升了共同体在全社会的认同效能。
其二,从静态认同到动态协商的构建。静态认同指以既定叙事与固定符号为核心的接受式归属判断,而动态协商则指在持续的评论互动、知识补充与价值讨论中,符号意义被不断阐释、修正并达成阶段性共识的过程。共识的达成从印刷时代的隐性心理认同转向了数字时代的显性符号互动。点赞、评论等可视化的用户互动,将心理层面的归属、认同转化为可见的符号体系。平台不仅是民族文化的展演场域,更是激发不同民族交融互鉴的对话场域。用户通过符号实践,将凝固的文化遗产转化为流动的、可讨论的公共话题,不仅推动了民族文化在数字空间的活化与传承,也推动产出更多适配平台语境、吸引用户关注的文化新样态。
(二)共同体认同生成的感官转向
以短视频为代表的社交媒体平台兴起,标志着民族文化符号正在通过更多模态的媒介语言转写与重构。媒介语言的迭代则改写着共同体认同的生成逻辑,带来以体验和互动为核心的感官转向。
在呈现维度上,短视频推动共同体认同从“抽象理念”转向“具身体验”。视听符号凭借惊诧审美与具身体验,融合文字、图像、声音等多种模态,让不同的民族文化遗产变得直观可感。这种具身体验使得认同的建立不再依赖于复杂的历史知识,而是基于更敏感的共同体感知系统,即审美体验与情感共鸣。这不仅与印刷文字的理性表达互补,更构建了一种更具包容性与动员力的“感受的共同体”,使民族文化的交融以更轻量、更可扩散的方式进入日常生活。用户通过观看、沉浸、共情与模仿参与其中,成为共同体的组成部分。
在互动机制上,短视频平台通过算法推荐和话题标签,将分散的用户聚合为可实时交互的对话网络。用户借助平台的互动机制,在交往中对非遗内容进行扩写、补充、考证与评价,在符号的共同书写中创造意义。这种基于情绪同步与注意同步的共时性,增进了大众对于不同民族文化的认知与了解,用户开始主动成为共创者与传播者。这种传播方式突破了印刷与电视媒介的物理局限性,使非遗展演成为网络空间的仪式传播实践,推动认同在更广泛、更多元的不同民族群体中生成。
在短视频平台,民族共同体的认同生成依托一种由国家在场引导、平台算法聚合、市场机制激活、公众广泛参与的符号互动实践。民族非遗传播在平台互动中呈现出媒介仪式化特征,成为促进交流交融的实践机制。管理部门可以进一步发挥数字内容平台对用户的凝聚作用,优化算法推荐,善用数字仪式与具身体验传播,以促进跨民族内容的有机流通,并完善评论区治理以保护理性讨论空间。同时,应扶持多元主体参与内容生产,降低民族非遗创作门槛,培育数字空间的阐释共同体,提升公共讨论质量。尤为重要的是,管理部门需实现角色转换,从传统内容把关者转向场域营造者,在尊重用户主体性的前提下,通过柔性治理,将分散的符号互动凝聚为“多元一体”的价值共识,使短视频成为铸牢中华民族共同体意识的数字纽带。
本文系2023年国家社科基金铸牢中华民族共同体意识研究专项项目“以融合传播铸牢中华民族共同体意识研究”(项目编号:23VMZ010)的阶段性成果。
作者简介
白晓晴,中国传媒大学电视学院编辑出版学系副主任、副教授、研究生导师。
张竞,中国传媒大学电视学院硕士研究生。
引用格式参考
GB/T7714-2015 白晓晴,张竞.非遗文化短视频传播中民族共同体的符号互动与认同生成机制研究[J].新闻传播学刊,2026(2):89-98.
CY/T121-2015 白晓晴,张竞:《非遗文化短视频传播中民族共同体的符号互动与认同生成机制研究》,《新闻传播学刊》2026年第2期,第89-98页。
MLA 白晓晴,张竞."非遗文化短视频传播中民族共同体的符号互动与认同生成机制研究"新闻传播学刊.(2)2026:89-98.
APA 白晓晴,张竞.(2026).非遗文化短视频传播中民族共同体的符号互动与认同生成机制研究.新闻传播学刊,(2),89-98.
