《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》指出：“深入实施中华优秀传统文化传承发展工程。”[1]加强中华优秀传统文化教育是深入实施中华优秀传统文化传承发展工程的内在要求。中华优秀传统文化教育是维系中华民族精神命脉、巩固文化主体性的重要依托，传承中华文化基因是中华优秀传统文化教育的核心目的。深入理解中华文化基因，提升中华优秀传统文化教育的质量，是新时代学校德育的重要课题。

一、中华文化基因是中国人固本铸魂的核心基础

中华文化基因是中华文化中长期稳定的文化结构和标识，是一个人在精神文化上是否是中国人的关键性特征。一般而言，具备中华文化基因的基本表现应当涵盖：充分掌握中国文化，基本理解中国国情，深深热爱中华民族，并具有建立在此基础上的爱国主义情怀。高质量传承中华文化基因是确保中华民族繁荣昌盛、后继有人的基础性工程，是学校教育的核心构成部分。

（一）中华文化基因是个体固本铸魂之基

人是文化符号的动物，从生物学和哲学视角看，个体的成长是遵循着自然发展规律的一种文化性建构，个体健康发展须先弄清楚“我是谁”这一根本问题。个体发展的外在之基是由生物基因所决定，规约了人的生理存在；个体发展的内在之基是由文化基因所决定，建构了人的精神本质。中华文化基因是历经数千年形成的稳定精神代码，是中华儿女固本铸魂的根基，是中国人的身份文化标签。

（二）中华文化基因是中华民族认同之根

文化基因是民族健康发展的基础。一个民族的存在需要有其独特的文化基因，包括语言、文字、发展历史等。中华民族是一个历久弥新的民族，其中一个重要原因就是高度重视文化基因传承。“历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一场历史悲剧。”[2]文化基因让个体联结起来成为一个共同体，进而成为一个民族。中华文化基因是中华民族强大凝聚力的文化基础，是中华民族文化认同的基石。

（三）中华文化基因是建构正确国家观的文化基础

国家源于个体，是个体的集合体，个体是国家形成的基础。从这个角度来看，国家观并非凭空产生，它源于个体的集合与升华，是国民集体性格与意志的体现，根植于国民的文化认同和价值共识。“优秀传统文化作为中华民族悠久历史和灿烂文明的重要组成部分，对于中小学生建立国家认同有着重要价值和意义。”[3]中华文化基因塑造着中国人的精神特质和价值取向，是构建正确国家观不可或缺的文化基础。中华文化基因蕴含的中华伦理观、人生观等为国家认同提供深层纽带，构成中国人身份认同的文化密码。

二、中华文化基因的核心构成

中华文化基因是中华优秀传统文化的核心标识，其构成主要有思想体系、价值基础、文化遗产、文化习俗、文化历史等。

（一）中国人独特的思想体系是中华文化基因的精神标识

中国人独特的精神世界和富有特色的思想体系，是中华文化基因的核心构成之一，更是中华民族区别于其他民族的重要精神标识。“我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。”[4]绵延数千年的中华文明沃土孕育了这种精神世界，积淀了中华民族最深层的精神追求，塑造了中国人独特的精神品格。在外国人看来，“没有任何人像他们那样经常使个人利益从属于群体利益，而且没有任何人像他们那样，即使陷入深深的困境也依然忠诚于民族或国家”[5]。中国人的思想体系并非僵化的理论集合，而是鲜活思想的集群，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为模式。这一思想体系并非故步自封，而是在历史进程中不断整合、包容。这种既坚守“民族精神根脉”又坚持“与时俱进革新”的特质，让中国人的精神世界始终具有鲜活的生命力，为中华民族的绵延发展提供了源源不断的精神支撑。

（二）稳固的中华优秀传统价值观是中华文化基因的价值基础

中华文化基因中尤为重要的是其内在的优秀传统价值观，具体是“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”[6]等。中华文化基因中的重要传统价值观，蕴含着中华民族文化领域的重要历史智慧。

讲仁爱、守诚信、崇正义，体现着立己达人的根本准则。孔子的仁爱思想是中华民族的重要文化标识。仁的重要内涵既有尽己之“忠”，也有推己之“恕”。仁爱作为中国传统社会中的重要政治伦理，强调要仁爱立国、仁民爱物。关于诚信，“诚”重点在于内心的真诚、忠实，注重内心修养；“信”既有外在的“言忠信”，也注重内心的守信。诚信在中华优秀传统文化中，对于国家社会而言是治国为政之本，对于个人而言则是进德修业之根。[7]正义既强调人之行为的正当与公正，也意指社会制度评判上的合宜与公平。在中华文化中，正义是天下和谐、和顺的前提，正义是人之为人的社会性要求，正义是社会伦理中的责任担当。[8]

重民本、尚和合、求大同，闪烁着聚民成国的至高追求。中华文化强调“民惟邦本”，这是重要的民本思想。传统民本思想与现代民主思想相近，体现出人民在国家政治体系中的重要地位。崇尚和谐、和平是中华文化的重要思想特征。中华文化注重人与自然的和谐，推崇“天人合一”。中华文化高度重视人类社会的和平，强调“和而不同”，并注重承担和平发展的责任，推崇“天下兴亡，匹夫有责”的精神。[9]大同思想是中国对人类社会的重要思想贡献，是一个具有鲜明中华文化标签的政治理想。在人类伟大的社会理想中，大同思想与乌托邦、共产主义等都有相似之处，是推进世界和平发展的重要文化资源。

（三）灿若繁星的中华文化遗产是中华文化基因的鲜活载体

灿烂的文化遗产作为中华文化基因的重要核心构成，承载着中华民族的基因和血脉，是中华文化绵延千年的鲜活载体。从殷墟甲骨的卜辞密码到二里头遗址的“最早中国”印记，从三星堆青铜器物的瑰丽奇幻到敦煌莫高窟见证的丝路文明，这些物质文化遗产不断扩展着中华文明的历史轴线，增强了历史信度，丰富了历史内涵，以实证方式勾勒出中华文明多元一体的演进轨迹。昆曲的婉转唱腔、榫卯技艺的精巧构思等非物质文化遗产，同样是文化基因的鲜活表达。它们以口传心授、实践传承的方式，将中华民族的审美情趣、生活智慧与精神追求代代传递，成为中华文明绵延传承的生动见证。“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”[10]这些灿烂的文化遗产正是文化自信的重要源头。“中华文明延续着我们国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，也需要与时俱进、推陈出新。”[11]中华优秀传统文化教育是深刻理解并亲近这些文化遗产的主渠道。保护好、传承好这些文化遗产，不仅是守护中华文脉的必然要求，更是让中华文化基因得以完整留存、持续焕发活力的关键。中华文化遗产所蕴含的文明密码，也为新时代中华文化的推陈出新提供了取之不尽的丰厚资源。

（四）丰富深邃的中华文化习俗是中华文化基因的实践体现

文化习俗是中华文化基因的鲜活载体与情感纽带，涵盖传统节日、特色饮食、二十四节气等诸多形式，是中华文化基因扎根生活的鲜活呈现。文化习俗承载着民族情感，让文化基因在日常实践中代代延续活化。传统节日是文化习俗的核心，春节最具代表性，其团圆祈福的内涵通过舞龙舞狮、写春联、逛灯会等活动彰显，不仅在国内凝聚人心，更走进近200个国家和地区，成为向世界传播中华文化的重要符号。特色饮食将文化寓意与生活滋味相融，年馍的吉祥造型、汤圆的团圆象征、陕北年茶饭的故乡情怀，把对美好生活的向往注入烟火气中，让文化基因浸润人心。二十四节气是先民顺应自然的智慧结晶，既曾指导农事，更衍生出清明祭祖、芒种祈福等习俗，承载着天人合一、敬畏自然的文化内核，生动体现了中华文化基因中尊重自然的特质，持续滋养着中国人的生活方式与精神世界。

（五）绵延悠久的文化历史是中华文化基因的历史印痕

中国文化历史是中华文化基因不可或缺的核心构成，中华文明是世界上唯一绵延不断且以国家形态发展至今的伟大古老文明，这份独一无二的历史积淀正是中华文化基因得以传承赓续的内容载体。从先秦百家争鸣奠定中华思想文化的根基，到秦汉大一统格局下文化共同体的初步形成，再到唐宋时期诗词文赋的鼎盛与中外文明交流的繁荣，直至明清时期传统文化的成熟与多元融合，中国文化历史并非孤立的时间节点串联，而是形成了一脉相承又不断革新的发展脉络。“中华优秀传统文化作为中华文化与中华智慧的瑰宝，其蕴含的价值是丰富的。”[12]中国文化历史对文化基因具有重要塑造作用，这也决定了中华优秀传统文化教育必须植根于这一深厚的历史脉络之中——正是在漫长历史进程中，中华文化既积淀了如“天人合一”的生态智慧、“革故鼎新”的进取精神等思想内核，也留存了从《诗经》《楚辞》到明清小说等文学瑰宝，从都江堰到大运河等物质印记，更形成了维护大一统、崇尚交流交融的文化共识。

三、传承中华文化基因的基本路径

系统性传承中华文化基因，需要把握实践路径。学校实施中华优秀传统文化教育，从精神内核的塑造，到价值共识的凝聚，再到文化遗产、文化习俗的活化传承，最终要落脚于文明历史的深度滋养，共同构成一个从思想到行动、从认知到认同的有机整体。

（一）以中华哲学智慧筑牢精神根基

中华哲学所蕴含的天下观、社会观和道德观，是涵养中华民族精神世界、凝聚文化共识的核心资源，更是筑牢中华文化基因的精神命脉。学校教育应渗透中华哲学智慧，让学生浸染中华哲学思想，以中华哲学筑牢中华文化基因的思想基石。在天下观上，引导学生在集体生活中学会协作共融，培养他们心怀天下、服务人民的家国情怀与人类命运共同体意识；在社会观上，要培养青少年对“和而不同”“天下为公”等中华优秀理念的文化认同；在道德观上，要培养青少年修身齐家的道德思维，理解中华传统道德注重个人到家到国到天下的不断扩展的逻辑。应将中华哲学中的思想精华，转化为青少年的思想素养，筑牢中华文化思想的底色。

（二）以价值精华凝聚精神共识

凝聚精神共识、形成基因内核的关键在于学习中华传统价值理念。学校教育要实现传统价值的现代转化，构建从认知到认同、从思辨到实践的价值传导路径，使价值理念内化，以此筑牢青少年中华价值认同。“学校德育是系统性培育青少年中华文化基因的重要路径，讲好中华优秀传统文化故事，培养高质量的中国特色社会主义建设者和接班人，是新时代学校德育的重要使命。”[13]学校教育要高质量实现青少年的中华价值认同，关键是讲好中华优秀传统文化故事，通过故事的内蕴价值实现对青少年的价值教育。学校教育应聚焦历史故事的内在价值，如商鞅变法传达的革故鼎新、苏武牧羊诠释的坚守气节等。学校教育要善于建立中华传统文化故事传承诵读的教育体系，实现以文化人的育人使命。

（三）以活化传承激发文化遗产时代生命力

“传统文化的继承具有很强的时代选择性。”[14]发扬中华优秀传统文化，传承中华文化基因，要高度重视中华文化遗产，以文化遗产的艺术性实现育人的高质量。灿烂的中华文化遗产是筑牢中华文化基因的重要抓手，学校教育要在守护传统的基础上实现高质量传承。学校教育要通过“参与参观—理解感悟—欣赏认同”的递进逻辑，让文化遗产从历史遗存转化为滋养学生审美、塑造学生文化身份的鲜活资源。学校可以通过联动博物馆、历史遗址、非遗工坊等资源，设计主题式研学，让学生在亲身体验和动手实践中体验中华文化遗产的独特魅力，实现对中华文化的认同内化。特别重要的是，学校教育需深挖文化遗产中的美学基因，通过课程融合与场景浸润，引导学生理解、感受中华美学的独特魅力，推动中华美学从知识认知转化为学生的审美自觉与身份认同，打好“中国人的审美”底色。

（四）以习俗赓续巩固文化根基

中华文化习俗为中华文化基因的具象化载体与隐性传承媒介，凝结着民族生活智慧、伦理观念，是维系民族情感的文化纽带，更是文化基因扎根日常生活的核心依托。“从社会运行的角度来看，这种真正弥散在日常生活中的文化因素，看似很小很琐碎，实际上却是一种活生生的、强大的文化力量，它是一个无形的、无所不在的网，在人们生活的每个细节里发生作用，制约着每个人每时每刻的生活，它对社会的作用，比那些貌似强大、轰轰烈烈的势力，要深入有效得多；它对一个社会的作用，经常是决定性的。”[15]学校教育中的中华优秀传统文化教育要高度重视以习俗赓续文化根基，要注意构建“课堂—环境—活动”三位一体的认知体系，让学生全面理解习俗的文化内涵。在课堂教学、校园文化建设、学校社团建设中，要注重浸润习俗文化，包括节日习俗源流、特色饮食文化等。通过系统性的文化习俗浸润，促进青少年对中华文化习俗的情感认同，内化文化习俗中的中华文明，在习惯和情感上传承中华文化基因。

（五）以文明史滋养基因传承自觉

中华文明绵延数千年的历史，是筑牢文化认同、涵养文化自信的深厚根基。学校教育应聚焦系统历史学习，打破“碎片化”教学局限，构建“纵向贯通、横向关联”的历史教育体系。纵向将先秦百家争鸣奠定“讲仁爱、重民本”的思想根基，秦汉大一统铸就“九州共贯、多元一体”的文明特质，唐宋时期“和而不同”的中外文明交流实践，明清时期“经世致用”的思想传承系统串联。横向关联历史、语文、地理、艺术等学科，让青少年理解历史与文化的内在关联。应引导青少年突破课堂边界，通过阅读通史著作、观看历史纪录片、参与历史主题活动等方式，拓宽学史维度，形成对中华文明“源流清晰、内涵明确”的系统性认知。另外，学校教育要强化历史学习的情感浸润与价值引领，通过讲述历史人物故事，挖掘历史事件中的文化精神内核，引导青少年主动内化历史情感，将个人成长与民族历史相连，将历史认同转化为自觉的文化立场。

参考文献：

[1]中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议[EB/OL].(2025-10-28)[2025-12-02].https://www.gov.cn/zhengce/202510/content_7046050.htm.

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[3]薛博文.挑战与重塑:国家认同视角下青少年优秀传统文化教育探究[J].中国德育,2021(24):27-31.

[5]霍夫亨兹,柯德尔.东亚之锋[M].黎鸣,译.南京:江苏人民出版社,1995:270.

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[9]张立文.和合:中华心 民族魂[N].光明日报,2014-07-29(16).

[12]安珊珊.中华优秀传统文化教育的价值审视与完善[J].中国德育,2020(24):5-8.

[13]冉亚辉,包翠秋.新时代德育要讲好中华优秀传统文化故事[J].中国德育,2022(24):19-22.

[14]田正平.加强和推进中华优秀传统文化教育[J].中国德育,2024(1):1.

[15]费孝通.中国文化的重建[M].上海:华东师范大学出版社,2014:219-220.

* 本文系重庆市 2025 年度高等教育教学改革研究重点项目“新时代小学教育师范生立德树人能力素养高质量培养的理论与实践”（252063）的阶段性成果。

【作者：冉亚辉，重庆师范大学中国德育研究中心主任、初等教育学院院长、教授、博士生导师；胡翎怡，重庆师范大学教育科学学院硕士研究生；钟初蕾，重庆师范大学教育科学学院硕士研究生】

【来源：《中国德育》2026年第1期】