王瑶:读书笔记(十六则)

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王瑶 (进入专栏)  

一 晋宋习语

朱珔《文选集释》于陆机《文赋》“彼琼敷与玉藻,若中原之有菽”下,又引《晋书·凉武昭王传》“经史道德,若采菽中原,勤者多获”。及《宋书·武三王传》张约之上疏曰:“仁义之在天下,若中原之有菽,理感之被万物,故不系于贵贱。”谓此语六朝人习用之,而喻意各别耳。《宋琐语》引《世说新语·贤媛篇》“由此李氏在世,得方幅齿遇”,又《宋书·吴喜传》“不欲方幅露其罪恶”,及《武三王义季传》“本无驰驱中原方幅争锋理”三事,以“方幅”为晋宋方言,犹言公然。《苕溪渔隐丛话》引黄山谷论陶诗云:“正赖古人书。正尔不能得,正宜委运去,皆当时语。而或者改作上赖古人书,止尔不能得,甚失语法。”古直《陶诗笺》于“正宜委运去”下云:“案《晋书·王羲之传》正此佳婿,正与隆替对,正自不能不尽怀极言,正由为法不一,正赖丝竹陶写,正自当随事行藏,凡六用正字。山谷之言,信有征矣。”《世说·言语篇》:“谢公问诸子侄,子弟亦何预人事,而正欲使其佳。”《政事篇》言:“丞相末年略不复省事,正封篆诺之。”《文学篇》刘恢语张凭曰:“卿且去,正当取卿共诣抚军”亦其例。洪迈《容斋随笔》云:“刘真长讥殷渊曰,田舍儿强学人作尔馨语。又谓桓温曰,使君如馨地,宁可战斗求胜。王导与何充语曰,正自至尔馨。王恬拨王胡之手曰,冷如鬼手馨,强来捉人臂。至今吴中人语言,尚多用宁馨字为问,犹言若何也。”按宁馨亦晋宋习语,义犹“如此”。《晋书·王衍传》言山涛目衍云:“何物老妪,生宁馨儿!然误天下苍生者,未必非此人也。”《南史》《二宋废帝子业纪》言太后怒与侍者曰:“将刀来破我腹,那得生宁馨儿!”义并同。晋宋习语类此者必尚多,惜未详加搜辑。《世说》载阮瞻对王戎之“将无同”,以“将”字为发语之词,义犹“岂”字,亦此类。《世说·政事篇》言:“殷仲堪当之荆州,王东亭问曰:德以居全为称,仁以不害物为名;方今宰牧华夏,处杀戮之职,与本操将不乖乎?”陶诗“日醉或能忘,将非促龄具”;又《孟府君传》之“将无是耶”,谢诗之“将非畏影者”,句例皆相同。

 

二 文心注

《文心雕龙·程器篇》云:“仲宣轻脆以躁竞”,旧黄叔琳注本无解,范文澜先生注云:“王粲轻脆躁竞,未知其事。韦诞谓其肥戆,疑脆肥皆锐之讹也。”按脆字义亦可通,肥字则绝非讹误。《魏志·杜袭传》云:“魏国既建,为侍中,与王粲、和洽并用。粲(原无,《考证》据元本校增)强识博闻,故太祖游观出入,多得骖乘。至其见敬,不及洽袭。袭(亦《考证》据元本校增)尝独见,至于夜半,粲性躁竞,起坐曰,不知公对杜袭道何等也?洽笑答曰:天下事岂有尽邪?卿昼侍可矣;悒悒于此,欲兼之乎?”又《魏志·本传》陈寿评云:“而粲特处常伯之官,兴一代之制;然其冲虚德宇,未若徐幹之粹也。”未能“冲虚德宇”,即躁竞之明征,此亦可与《杜袭传》所言互证。故《颜氏家训·文章篇》云:“王粲率躁见嫌”,《文心·体性篇》亦云:“仲宣躁锐,故颖出而才果”也。至肥戆则系指其体貌而言。《粲传》注引韦仲将云:“仲宣伤于肥戆”,正与传文中之“刘表以粲貌寝而体弱”相似,即裴注所谓“貌负其实也”。《魏志·钟会传》注引《博物记》云:“初,王粲与族兄凯俱避地荆州,刘表欲以女妻粲,而嫌其形陋而用率;以凯有风貌,乃以妻凯。”《梁书·徐摛传》云:“会晋安王纲出戌石头,高祖谓周舍曰:为我求一人,文学俱长,兼有行者,欲令与晋安游处,舍曰:臣外弟徐擒,形质陋小,若不胜衣,而堪此选。高祖曰:必有仲宣之才,亦不简其容貌。”所谓貌寝或形陋,与肥戆义皆相通,即今所谓小矮胖子也。

 

三 皇 览

《皇览》为类书之祖。《三国志·魏志·文帝纪》云:“初帝好文学,以著述为务,自所勒成垂百篇,又使诸儒撰集经传,随类相从,号曰《皇览》。”此外散见于各传者亦甚多。《刘劭传》云:“黄初中,为尚书郎,散骑常侍,受诏集《五经》群书,以类相从,作《皇览》。”《杨俊传》注引《魏略》云:“王象字羲伯……建安中与同郡荀纬等,俱为魏太子所礼待。及王粲、陈琳、阮瑀、路粹等亡后,惟象才最高。魏有天下,拜象散骑侍郎,迁为常侍,封列侯,受诏撰《皇览》,使象领秘书监。象从延康元年始撰集,数岁成,藏于秘府。合四十余部,部有数十篇,通合八百余万字。”《曹爽传》注引《魏略》云:“桓范,字元则,世为冠族。建安末,入丞相府。延康中,为羽林左监,以有文学,与王象等典集《皇览》。”《隋志·子部杂家类》有《皇览》一百二十卷,注谓缪卜等撰。缪卜应为缪袭之误。《刘劭传》云:“同时东海缪袭,亦有才学,多所述叙,官至尚书光禄勋。”魏文帝在位共七年,则《皇览》之由始迄成,必在延康元年至黄初六年之间(220—225)。体例为集《五经》群书以类相从。当时参与撰集之人必甚多,知之者已有王象、刘劭、桓范、缪袭诸人。此书为齐梁类书如《类苑》及《华林遍略》等所祖述,影响颇大。《隋志》已言何承天、徐爰合之,萧琛杪之。何徐皆刘宋时人,萧琛梁人。又《南史》四十八《陆杲传》附《子罩传》云:“初简文在雍州,撰《法宝联璧》,罩与群贤并杪掇区分者数岁。中大通六年而书成,命湘束王为序。其作者有侍中国子祭酒兰陵萧子显等三十人,以比王象、刘劭之《皇览》焉。”欧阳询《艺文类聚·序》言其体例不同于《皇览遍略》,“直书其事”,可知此书于后来类书及《南齐书·文学传论》所谓“缉事比类,非对不发;全借古语,用申今情”之文体,皆影响极巨。

 

四 诗文八体

《文镜秘府论·四声论》引沈约答甄琛书云:“作五言诗者,善用四声,则讽咏而流靡;能达八体,则陆丽而华洁。”又引魏常景《四声赞》云:“四声发彩,八体含章。”近人郭绍虞于《永明声病说》一文中引此,以为八体即八病,其文云:“观《南史·陆厥传》有平头上尾蜂腰鹤膝一语,于平头诸名上冠一有字,则似乎与其称之为病,还不如称之为体。或者八体八病当时本有此异称,而后人以好讲病犯,遂只知八病而罕言八体了。”案郭说近于曲解,《南史》之“有”字,本缘诗病有八,而文中只举其重要者之四而言;非关文体。其余四病,《文镜秘书论》即云:“但须知之,不必须避”,史家尚简,故不全举,而以有字冠之。八病为永明体所应避忌,王应麟《困学纪闻》云:“案《诗苑类格》沈约曰,诗病有八:平头,上尾,蜂腰,鹤膝,大韵,小韵,旁纽,正纽;惟上尾鹤膝最忌;余病亦通。”《皎然诗式》言“沈休文酷裁八病,碎用四声”,所谓“裁”亦删裁避忌之意,《后汉书·郑玄传》云:“删裁繁芜”,“酷裁八病”即严忌八病也。八病既为作诗者所力避忌,若八病果与八体同义,则如何可言“八体含章”及“能达八体则陆丽而华洁”哉!唐卢照邻《南阳公集》序言“八病爰起,沈隐侯永作拘囚”,正以其为消极限制之规律也。至于八体,乃文人之力求“达”之者,《文心雕龙·体性篇》云:“夫情动而言形,理发而文见……总其归途,则数穷八体。一曰典雅,二曰远奥,三曰精约,四曰显附,五曰繁缛,六曰壮丽,七曰新奇,八曰轻靡。”又云:“八体虽殊,会通合数,得其环中,则辐辏相成。故宜摹体以定习,因性以练才;文之司南,用此道也。”《梁书·刘勰传》言沈约读《文心雕龙》后,“谓为深得文理,常陈诸几案”。可知沈约所言之八体,必与刘勰所言者相同。黄侃《文心雕龙札记》云:“彦和之意,八体并陈,文状不同,而皆成体;了无轻重之见存于其间。”盖当时本有八体之分,以区别作品之风格,如作者能达其一体,即可陆丽华洁矣。《文镜秘府论·论体篇》云:“凡制作之士,祖述多门,人心不同,文体各异。较而言之,有博雅焉,有清典焉,有绮艳焉,有宏壮焉,有要约焉,有切至焉。”此外虽已括为六体,而其区分标准,与《文心》仍大致相同;足见齐梁时本有八体之说,非关八病也。

 

五 五官将文学

《魏志·武帝纪》言建安十六年春正月“天子命公世子丕为五宫中郎将,置官属,为丞相副”。二十二年冬十月,始“以五官中郎将丕为魏太子”,是文帝为五官将凡八年。《魏志·王粲传》言徐幹、应玚等皆曾为五官将文学,是文学亦五官将所置官属之一。五官将之职,裴注无释。《汉书·百官表》中列有五宫中郎将亦无注。按《淮南子·兵略训》云:“故鼓不与于五音而为五音主,水不与五味而为五味调,将军不与于五官之事而为五官督。故能调五音者,不与五音者也。能调五味者,不与五味者也。能治五官之事者,不可揆度者也。”又云:“夫论除谨,动静时,吏卒办,兵甲治,正行伍,连什伯,明鼓旗,此尉之官也。前后知险易,见敌知难易,发斥不忘遗,此侯之官也。隧路亟,行辎治,赋丈均,处军辑,井灶通,此司空之官也。收藏于后,迁舍不离,无淫舆,无遗辎,此舆之官也。凡此五官之于将也,犹身之有股肱手足也。”所举尉,侯,司空,舆,凡四官,或脱去司马一段,故言凡此五官也。惟观此可知五官将职位之重要,则所谓“为丞相副”,即其职权实仅次于乃父而已。卷二《文帝纪》裴注引《魏书》言帝“善骑射,好击剑”,陈寿评为“才艺兼该”,则知曹丕实兼擅文武之人物,其五官将之官属本甚伙,而于诸武职外又特置文学一项,收罗当时文士,故能“彬彬之盛,大备于时”也。

 

六 校 事

清何义门《读书记》中有《三国志》三卷,其《吴志》“初权信任校事吕壹,壹性苛惨,用法深刻,太子登数谏,权不纳。大臣由是莫敢言,后壹奸罪发露伏诛”。一条下云:“魏吴皆有校事,而适生奸,无政而好察,何如刘氏之平明也。权既迷谬于前,引咎方新,责数随至,不思反求致此之由,洞然无猜,更始纳诲,惟思归过于下,又何怪乎国之日乱,民之日瘠哉!”俞正燮《癸巳存稿》有云:“魏吴有校事官,似北魏之候官,明之厂卫。或谓之典校(《顾雍》、《步骘》、《朱据传》),或谓之校曹(《陆凯传》),或谓之校官(《诸葛恪传》)。”梁章钜《三国志》旁证于《吴志》初“权信任校事吕壹”条下亦首引《步骘传》云:“中书吕壹典校文书,多所纠举。骘疏云,伏闻诸典校擿抉细微,吹毛求疵,重案深诬,趣欲陷入,无罪无辜,横受大刑。”又引《晋书·五行志》下云:“吴孙权嘉禾四年七月雨雹,又陨霜,是时吕壹作威用事,诋毁重臣,排陷无辜,自太子登以下,咸患毒之,而壹反获封侯宠异。”胡适曾考证曹魏及孙吴之校事制,其实前人言之已详。

 

七 张衡论贡举疏

《通典十六》载张衡《论贡举疏》,其内容除一二字外,全篇与《后汉书·蔡邕传》载邕上封事陈政要七事中之第五事,完全相同。严辑《全后汉文》两存之,亦无考释。疑此文本即邕文,《通典》误题。又《古文苑》载张衡《髑髅赋》,文中首言“张平子将游目于九野”,赋中假托古人,本为常事,此赋思想文辞,皆不类平子语;盖晋人拟曹子建《髑髅赋》而作,篇首托名平子耳。

 

八 登楼赋

王粲长于辞赋,《文心》许为七子之冠冕。惟粲赋传者极少,严辑《全文》所采二十余篇,皆自类书辗转录出;除《登楼赋》外,都非完篇。梁元帝《金楼子》云:“王仲宣在荆州,著书数十篇。荆州坏,尽焚其书,今在者一篇,知名之士咸重之。见虎一毛,不知其斑。”《魏志.本传》言粲“著诗赋论议垂六十篇”,历久散佚,至梁时完整者即仅存一篇;梁元帝所见者,盖即《登楼赋》。故昭明辑选,于擅长辞赋之仲宣,亦仅录《登楼》一赋也。其余诸篇,乃来自魏文帝所辑之《皇览》,其始即系随类摘录,后世类书据以移抄,故皆非完篇也。

 

九 兰亭集序

王羲之《兰亭集序》,《文选》不录,宋人笔记中论述此事者甚多,今摘录数条。王懋《野客丛书》云:“《遁斋间览》云:‘季父虚中谓王右军《兰亭序》以天朗气清,自是秋景,以此不入选。余谓丝竹管弦亦重复。’仆谓不然,丝竹管弦本出《前汉书·张禹传》。而三春之际,天气肃清,见蔡邕《终南山赋》;熙春寒往,微雨新晴,六合清朗,见潘安仁《闲居赋》。仲春令月,时和气清,见张平子《归田赋》。安可谓春间无天朗气清之时。右军此笔,盖直述一时真率之令趣耳,修禊之际,适值天宇澄霁,神高气爽之时,右军亦不可得而隐。非如今人缀辑文词,并为春间华丽之语,以图美观也。”叶大庆《考古质疑》引《汉书·宣帝纪》神爵元年三月诏曰,“天气清静,神鱼舞河”,而为之说云:“然则所谓天朗气清,何足为病,盖右军承前人之误,要未可以分寸之瑕,而弃盈尺之夜光也。”以上二则虽所云不同,但皆就形式文词而言,宋人笔记中所涉者,属多此类。清乔松年《萝蘼亭杂记》云:“六朝谈名理,以老庄为宗。贵于齐死生,忘得丧,王逸少《兰亭序》谓一死生为虚诞,齐彭殇为妄作;有惜时悲逝之意,非彼时之所贵也,故《文选》弃而不取。”此系就思想内容而言,注意点与宋人不同。按当日修祓禊于兰亭之四十一人中,孙绰、李充、许询等;其文名并在逸少之上,而以作序之事属之逸少者,乃以其善书也。故《兰亭序》之受人重视,初本非因文章之华妙。王应麟《困学纪闻》以宋之“选学”废于熙丰以后,张戒《岁寒堂诗话》言“近时士大夫以苏子瞻讥《文选》去取之谬,遂不复留意”。盖宋自古文盛行后,一般所推崇之八代文章,多取其朴素近于古文者,如《出师表》、《陈情表》、《兰亭序》及《归去来兮辞》等;而于缛旨繁文之六朝作品,则皆加贬抑,故以右军此作为盈尺之夜光也。但若以《文选序》沈思翰藻之例绳之,则右军此作,事义本皆非卓出,而“后之视今,亦犹今之视昔”之兴怀,亦袭之于《汉书·京房传》,故如以之与王元长《三月三日曲水诗序》相较,则右军此作,显属直木无文矣,宜其弃而不取也。此乃各时代文学观念之不同,非仅关一二字句之出处已。至文中之思想内容,乔氏之说,亦似是之论。右军世事天师道,其雅好服食养性及不远千里之采药石,皆对于死亡恐惧之表现,而欲求生命之延长也;而“我卒当以乐死”之语,正由此导出之纵欲肆志之人生观,《兰亭序》所申言兴怀者,本即此意。惟魏晋清谈虽以老庄为宗,然齐死生并非特重之旨,且齐梁之际,佛教已极盛行,清谈内容亦与前大异;《梁书·昭明太子传》言其“崇信三宝,遍览众经”,是“齐死生”并非梁时之所贵也。佛教与天师道对生死观点之最大不同,即为轮回之说;故佛教盛行后,齐梁诗文中即罕有时光飘忽及人生短促之表现矣。昭明笃行佛法,于右军之惜时悲逝,自无同感,但亦非乔氏之所云也。《文选》为总集,其删而不取之作,为数甚多,固不必一一为之解说;但如《兰亭序》者,即依其辑选之标准及观点绳之,亦本在可弃之列也。

 

十 陶渊明命子诗

陶诗《命子》一首,为研究渊明世系谱谍者之重要材料。其叙述首肇远祖,渐及皇考,以至己身,与屈子《离骚》由高阳叙起之体相同。诗《大明》、《绵》诸篇体例,亦多相似,惟非自述。而韦孟《讽谏诗》以四言体列叙先烈,昭述祖德,其叙事布词,自“肃肃我祖,国自豕韦”,以至“俾我小臣,惟傅是辅”,与渊明此诗,尤多相同。此乃宗法社会中尊崇祖先之常例,而六朝重视门阀,谱谍世系尤为所贵,故文士之昭述祖德,亦为当然之情形。陆机《文赋》云:“咏世德之骏烈,诵先人之清芬”,咏世德固为文士所应专者;故如班固《幽通》,序自高顼之元胄;康乐《述德》,始于段生蕃魏国,皆远溯谱系之体也。但若核以实际,则非特其昭穆之远源事属荒渺,难以稽征;即祖考之功业德行,亦自多夸大失实者。盖此体本届颂扬性质,其取材态度颇类后世之编修地志,殊难一一如实钩稽也。钱大昕《陶诗跋》言“攀援贵族,乡党自好者不为,元亮千秋高士,岂宜有此”。孙志祖《赞书脞录》言“渊明高士,必非妄攀勋贵”。按靖节是否长沙之后,牵涉极多,此处不具论,但此言实非一有力之论证。盖昭述祖德,攀援固在所不免,此乃当时一般风气,并不只渊明为然也。诗后半归命子正意,所谓“既见其生,实欲其可”,“夙兴夜寐,愿尔斯才”。杜诗言渊明“有子贤与愚,何其挂怀抱”,渊明固一慈祥之人,观《责子诗》及《与子俨等疏》皆可见。又诗中如以“逸虬绕云,奔鲸骇流”二句,喻战国纵横之局;“厉夜生子,遽而求火”二句,示切勿似己之寡陋无成;造语用事,皆极工巧。

 

十一 孔 融

建安七子中首列孔融,始于魏文帝《典论·论文》。惟《魏志·王粲传》云:“始文帝为五官将,及平原侯植,皆好文学。粲与北海徐幹字伟长,广陵陈琳字孔璋,陈留阮瑀字元瑜,汝南应场字德琏,东平刘祯字公幹,并见友善。”陈寿评曰:“昔文帝陈王,以公子之尊,博好文采,同声相应,才士并出,惟粲等六人,最见名目。”魏文帝《与吴质书》所谓“昔日游处,行则连舆,止则接席,何曾须臾相失”者,亦惟指徐、陈、应、刘诸人,并无孔融。按孔融诔于建安十三年,年五十六,时王粲诸人皆三十余岁,曹丕只二十二岁。融长曹操犹长二龄,故与其余诸子,显非同侪。且曹丕始以建安十六年春正月为五官中郎将,同年植封平原侯,去融之死已三载,而诸子共集邺下,皆在此后;故谢康乐拟魏太子《邺中集》诗八首,亦只有丕、植及其余六子也。《后汉书·孔融传》云:“魏文帝深好融文辞,叹曰,杨班俦也,募天下有上融文章者,辄赏以金帛。”是曹丕之于七子中首列孔融,乃由其个人特殊之爱好;与其余诸人,非可并论者也。

 

十二 慧远论文

六朝文士笃崇佛法,然亦酷爱文笔,此并非冲突之事,其意可由释慧远之言觇之。广弘明集载其《与隐士刘遗民等书》中,言刘等“徒积怀远之兴,而乏因藉之资;以此永年,岂所以励其宿心哉!意谓六斋日宜简绝常务,专心空门,然后津寄之情笃,来生之计深矣。若染翰缀文,可托兴于此。虽言生于不足,然非言无以畅一诣之感。因骥之谕,亦何必远寄古人”。慧远一代佛教大师,以为“染翰缀文”乃“怀远之兴”所寄托之“因藉之资”,且非此“无以畅一诣之感”者,则文虽非意,而其重要可知矣。故佛法盛行,文笔随焉;彦和之论文,昭明之辑选,岂皆有以“畅其一诣之感”者乎!

 

十三 斗 酒

竹林诸贤中,山涛饮至八斗方醉,刘伶五斗解醒,阮籍母死,犹一饮二斗,阮咸以大盆盛酒,与宗人相饮。他如卢植、周觊,皆能饮一石,南齐沈文季饮至五斗,陈后主与子弟日饮一石,而汉于定国饮至数石不乱,诚为豪矣。宋沈括《梦溪笔谈》云:“汉人有饮酒一石不乱,予以制酒法较之,每粗米二斛,酿成酒六斛六升,今酒之至醨者,每秣一斛,不过成酒一斛五升。若如汉法,则粗有酒气而已。能饮痛饮多不乱,宜无足怪。然汉之一斛,亦是今之二斗七升。人之腹中,亦何容二斗七升水耶?或谓石乃钧石之石,百二十斤,以今秤计之,当三十二斤,亦今之三斗酒也,于定国饮酒数石不乱,疑无此理。”按若以斗石为“权”或“量”谷物之单位计之,则必两无所合。斗本酒器之大者,诗《大雅·行苇》:“酌以大斗。”《小雅·大东》:“维北有斗,不可以挹酒浆。”左思《吴都赋》云:“仰南斗以斟酌”,五臣翰注“南斗星将仰取以酌酒也”。酒器之形,本肖斗星,有柄,故名为斗。《晋书·韩伯传》:“至大寒,母方为作襦,令伯捉熨斗。”熨斗正与酒器之形相似,故亦名斗;此物今乡间犹有用者。《三国志·姜维传》注引《世语》曰:“维死时,见剖胆如斗大。”此“斗”亦指通行之酒器也。曹操祭乔玄墓文,称“斗酒只鸡,过相沃酹”,古诗之“斗酒相娱乐,聊厚不为薄”,斗酒皆由后人称杯酒耳。酒器之最小者为升,樽爵为通称,大小不一,斗盖最大者。酌酒后用樽杓,故言斟酌。以斗饮酒,犹以盌饮,取其大也。《世说·方正篇》言“王恭欲请江卢奴为长史,晨往诣江,江犹在帐中,王坐,不敢即言。良久,乃得及。江不应,直唤人取酒,自饮一盌,又不与王”。又《排调篇》言王导与朝士共饮酒,举琉璃盌嘲周觊。《三国志·甘宁传》言“宁乃料赐手下百余人食。食毕,宁先以银盌酌酒,自饮两盌。……持酒通酌兵,各一银盌”。《宋书·刘湛传》言卢陵王义真谓之曰:“旦甚寒,一盌酒亦何伤。”此皆酒量之大者,一盌犹阮刘之一斗也。其量小者则仅能用升,《三国志·韦曜传》言“曜素饮酒,不过二升”。《晋书·陆晔传》言恒温“饮三升便醉”。陆纳“素不善饮,止可二升”。盖犹今之两小杯也。《西京杂记》言“韩安国作几赋不成,罚三升”,石崇金谷之罚三斗,皆与兰亭禊集时王子敬诗不成,罚三觥,取意相同。升斗觥皆酒器,犹杜诗之言“百罚深杯亦不辞”也。一石犹言十斗,数石犹言数十斗,皆循权量之习惯,故极不能饮者亦饮二升,而多者可至数石也。唐宋以下,以斗为权量之准,故饮量罕有至一斗者。李白“斗酒诗”百篇,杜诗“速令相就饮一斗”,皆极言其量之多。《明道杂志》云:“平生饮徒,大抵止能饮五升以上,未有至斗者。……晁无咎与余,酒量正敌。每相遇,两人对饮,辄尽一斗,才微醺耳。”五升已为大量,普通则仅能以杯盏计之。然杯盏所容,实亦相当于昔之升斗也。否则如阮籍之“举声一号,吐血数升”,以权量之准考之,皆无可能也。

 

十四 引陶诗

近人朱东润氏《中国文学批评史大纲》,于第二十八述宋陈师道范温一章云:“元实(范温字)又举同时人之诗,如‘九十行带索,荣公老无依’,为之解曰:‘荣启期事近出列子,不言荣公可知,九十则老可知,行带索则无依可知,此五字皆赘也。’其他所举如此类者尚众。”按陶渊明《饮酒》诗第一首有“九十行带索,饥寒况当年”之句。范温《诗眼》原云“近世名士作诗云,九十行带索,荣公老无依,余谓之曰,陶诗本非警策,因有君诗,乃见陶之工,或讥余贵耳贱目,即为解曰”云云(如上引),下又云:“若渊明意谓至于九十,犹不免行而带索,至于长老,其饥寒艰苦宜何如,此穷士之所以可悲也。此所谓君子于其言,无所苟而已矣。古人文章,必不虚设。”意谓此段必须全引,始能明范氏原意,若如朱氏所节,则若《诗眼》之批评为对陶诗而发者,殊易误会。

 

十五 徐陵陈公九锡文

《陈书·徐陵传》云:“自有陈创荣,文檄军书,及禅授诰策,皆陵所制。而九锡尤美,为一代文宗。”李兆洛《骈体文钞》云:“九锡禅诏,类相重袭,愈袭愈滥。”按骈文之美本在于裁对隶事之形式技巧,殊难以内容之价值绳之。即如孝穆此文叙任约之乱云:“任约叛换,枭声不俊,戎羯贪婪,狼心无改。穹庐氈幕,抵北阙而为营;乌孙天马,指东都而成陈。公(陈霸先)左甄右落,箕张翼舒,埽是欃枪,驱其猃狁。长狄之种,埋于国门,椎髻之酋,烹于军市。投秦坑而尽沸,噎滍水而不流。此又公之功也。”但核之史实,则孝穆非特与任约王僧辩皆有特殊之交谊,且会躬预任约军中。《陈书·本传》云:“齐送贞阳侯萧渊明为梁嗣,及遗陵随还。太尉王僧辩初拒境,不纳渊明,往复致书,皆陵辞也。及渊明之入,僧辩得陵,大喜。皆待馈遗,其礼甚优。陵为尚书吏部郎,掌诏诰。其年高祖率兵诛僧辩,仍进讨韦载。时任约徐嗣徽乘虚袭石头,陵感僧辩旧恩,乃往赴约。及约等平,高祖释陵不问。”又《南史·王僧辩传》云:“僧辩既亡,弟僧智得就任约;约败走,僧智肥不能行,又遇害。”徐集有《与王吴郡僧智书》,中云:“本应埋魂赵魏折骨幽并,岂意余年,复反乡国。仰属伊公在亳,谓老师周,旌贲江园,采拾衖巷;遂以哀骀不弃,瓮盎无遗;还顾庸虚,未应阶此。窃承君侯过被以光辉,屡有吹嘘之言;频蒙荐延之泽,故得周行紫阁,升降丹墀;点污清朝,岂不荒愧。虽复华阴砥柱,带地穷深,嵩高维岳,极天为重,未可以方斯盛典,譬此洪恩。”若以此文所云及其亲身经历言之,与九锡文直恍若两人,此亦非仅因文士前后处境之异或言行之不符,乃文体之性质不同故也。书笺之作,可自道衷曲;而九锡则系为梁帝代言,与作者自身之身份无关。徐集中之诏策书表诸作。皆此种性质,若以内容视之,则最多可为史料,与文学仍无涉也。清吴兆宜注徐集,不及禅代诸制,其立场为旧日之道德观念;但骈文之为人传诵,本不重在内容,而全视乎裁对隶事与选声配色之形式美。九锡之文由汉魏迄于梁陈,代有其作,而内容歌颂铺扬,如出一辙。若仅以文辞之形式技巧言之,则各代既皆出于大手笔之著名文士,而性质又一仍旧贯,其能不愈袭愈滥,亦甚难矣。然则孝穆此文,就骈文之技巧成就言之,仍堪符史籍“尤美”之评,未宜以内容之空虚与夸张而责之也。

 

十六 陶渊明乞食诗

陶诗乞食一首,自苏东坡哀冥报一语后,议者甚多。重于忠愤者皆系之以故国旧君之思,而着重于“愧我非韩才”一句。重于气节者又多拳拳于固穷守道之旨。窃以此诗本甚了然,不宜过求甚解。东坡言“饥寒常在身前,功名常在身后”,乃借以抒其遭遇之感,本无关诗旨。而“愧我非韩才”一语,亦只示其感激之思而已,不宜重读。固穷守道乃人格问题,此诗中无此表现。案《移居》诗云:“昔欲居南村,非为卜其宅;闻多素心人,乐与数晨夕。”知渊明行行而至者,原非乡里小儿,而为久闻之素心人,故言“情欲新知欢”,而可谈谐竟日也。且渊明之穷,自是实情。《归去来辞·序》言“幼稚盈室,瓶无储粟”,《有会而作》云:“弱年逢家乏,老至更长饥。”《杂诗》云:“岂期过满腹,但愿饱粳粮。御冬足大布,粗絺已应阳;正尔不能得,哀哉亦可伤。”《怨诗楚调》云:“夏日常饱饥,寒夜无被眠;造夕思鸡鸣,及晨愿鸟迁。”颜诔言其“少而贫苦”,各传其“亲老家贫”,则渊明少贫,固无可疑,然则饥而叩门乞食,与求见于小邑,固相同也;又有何嫌之可避哉?斯正足见其率真耳。且颜延之赠钱则悉送酒家,檀道济馈物则麾之而去之,明承受之有当否也;若所乞者非久闻之素心人,则虽为饥所驱,然于莲社之约犹攒眉而去,岂肯即行行而叩门乎!《后汉书·独行向栩传》云:“性卓诡不伦,恒读老子。……或骑驴人市,乞匄于人,或悉邀诸乞儿俱归止宿,为设酒食。”可知达者之行径,原不以乞食之事为嫌,而在所乞之主人是否解意耳。韩才冥报,皆以示感激之思与新知之乐,亦不宜过求其甚解也。

(原载1947年4月21日、9月22日、12月16日、1948年5月4日、5月11日、7月22日、8月3日、10月12日北京《新生报》“语言与文学”周刊,选自《王瑶全集》第2卷,河北教育出版社,1999年)

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