杜保瑞:孔子的境界哲学

选择字号:   本文共阅读 1170 次 更新时间:2016-01-22 01:44:23

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(雍也)

  

   圣人是最高的理想儒者的人格境界,但是圣人的境界难以达致,不过人们还是必须努力做个理想的人,这就是君子的概念,所以孔子整个的境界哲学就主要都集中在君子人格的建构中。

  

   孔子对君子的言说所彰显的理想人格,我们在《论语》书中可以找到太多的文句,然而,《论语》整部书也都可以视为是在论说君子的诸种问题面向,并非只有直接使用君子一语时的文句才是对君子的讨论,只是孔子论於君子的语句已十分充足,所以不再多引。以下让我们先对论语中论及君子的语句做一鸟瞰:

  

   子曰:「君子,不重则不威,学则不固;主忠信;无友不如己者;过,则勿惮 改。」(学而)

  

   子曰:「君子食无求饱,居无求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可谓好学也 已。」(学而)

  

   子曰:「君子不器。」(为政)

  

   子贡问君子,子曰:「先行其言而後从之。」(为政)

  

   子曰:「君子周而不比;小人比而不周。」(为政)

  

   子曰:「君子无所争,必也射乎!揖让而升,下而饮:其争也君子。」(八佾)

  

   子曰:「君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。」(里仁)

  

   子曰:「君子喻於义,小人喻於利。」(里仁)

  

   子曰:「君子欲讷於言而敏於行。」(里仁)

  

   子曰:「君子博学於文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!」(雍也)

  

   司马牛问「君子」。子曰:「君子不忧不惧。」曰:「不忧不惧,斯谓之君子矣夫?」子曰:「内省不疚,夫何忧何惧!」(颜渊)

  

   子曰:「君子和而不同;小人同而不和。」(子路)

  

   子曰:「君子易事而难说也。说之不以道,不说也;及其使人也,器之。小人难事 而易说也。说之虽不以道,说也;及其使人也,求备焉。」(子路)

  

   子曰:「君子泰而不骄;小人骄而不泰。」(子路)

  

   子曰:「君子而不仁者有矣夫!未有小人而仁者也!」(宪问)

  

   子曰:「君子上达,小人下达。」(宪问)

  

   孔子曰:「不知命,无以为君子也。不知礼,无以立也。不知言,无以知人 也。」(尧曰)

  

   子曰:「君子耻其言而过其行。」(宪问)

  

   子曰:「君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。」子贡曰: 「夫子自道也!」(宪问)

  

   子路问君子。子曰:「修己以敬。」曰:「如斯而已乎?」曰:「修己以安人。」 曰:「如斯而已乎?」曰:「修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸!」 (宪问)

  

   子曰:「君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。君子哉!」”(卫灵 公)

  

   子曰:「君子病无能焉,不病人之不己知。」(卫灵公)

  

   子曰:「君子疾没世而名不称焉。」(卫灵公)

  

   子曰:「君子求诸己,小人求诸人。」(卫灵公)

  

   子曰:「君子矜而不争,群而不党。」(卫灵公)

  

   子曰:「君子谋道不谋食。耕也,馁在其中矣;学也,禄在其中矣。君子忧道不忧 贫。」(卫灵公)

  

   子曰:「君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。」(卫灵 公)

  

   子曰:「君子贞而不谅。」(卫灵公)

  

   孔子曰:「侍於君子有三愆:言未及之而言,谓之躁;言及之而不言,谓之隐;未 见颜色而言,谓之瞽。」(季氏)

  

   孔子曰:「君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒 之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。」(季氏)

  

   孔子曰:「君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也, 狎大人,侮圣人之言。」(季氏)

  

   孔子曰:「君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑 思问,忿思难,见得思义。」(季氏)

  

   子路曰:「君子尚勇乎﹖」子曰:「君子义以为上。君子有勇而无义为乱,小人有 勇而无义为盗。」(阳货)

  

   孔子理想儒者境界的彰显,是一个在生活中的丰富情景,因而所有的情境都是境界的实况。它不会是一个固定的抽象模式,因此在表述上就不是以建构一个严密的架构体系来进行的方式,我们必须要藉着一个一个的生活观念来一次一次地烘托那种在内在感通中的情景,这才是境界彰显的理性活动的表达方式,否则我们的理性活动就是有体系性建构的本体论或宇宙论、人性论等的观念活动了,而这样的观念活动正好不是孔子自身的表述型态。孔子的弟子也说形上学、世界观的问题孔子是很少谈到的[9],很少谈到的意思并不是孔子从来不提,而是并不对之进行系统性、体系性一致化的哲理建构。

  

   由以上孔子论於君子的文句中,我们可以见到孔子心目中的理想人格充满了对自己的要求、对朋友的宽厚,对社会的责任,对国家的忠诚等诸种理想的品格,他便将这个理想的君子境界在时代的现实中推衍到一切相关的生活领域中,而呈显出理想与现实落差的张力,但却仍然永远有着自我贞定的现实控制力。为什麽君子的理想人格要以这样的型态来显现呢?这就回到了孔子理想人格的义理根据的探讨了,同样地,这一个层面的义理探讨,在於孔子本人的思想语言中仍然不是一个形上学、世界观的思考进路,而毋宁是一个社会政治哲学的考量,只不过从义理的推演上,这个作为君子境界的社会政治哲学之义理基设,它是可以推演出一套形上学、世界观的基本哲学命题的。这个属於社会政治哲学的核心观念,也是主导君子境界的基设观念,即是仁与礼这两个概念。

  

   三、孔子境界哲学的义理基设──仁与礼

  

   对於孔子的君子境界的彰显,我们要把握两个核心概念来呈显它,一仁、二礼。当然我们也可以有其它的重点,例如忠、恕、义、学、孝等,但是作为境界内涵的义理根据则需严格地取舍其在义理上的核心概念,仁即是这个概念的核心,礼则与仁概念并合出现,并且一再地为孔子所强调,至於其它的概念则都必然地含摄於仁与礼之内,这也是系统性理论的特色,理论思维只要是有系统性的,就必然会有核心概念,这也显示了思维的一致性逻辑性的水平。[10]

  

   就仁与礼而言,「仁」是那个最高度抽象且具观念含摄性的概念[11],这当然是从哲学诠释的角度所说的,如果从社会政治哲学的角度来看的话,孔子的「礼」观念显然更具现实的作用力[12],而代表孔子政治思想的《春秋》一书就应当扮演更重要的作品功能,而不是《论语》,《论语》是孔子生活中所发表的含摄各方面问题的重要观点,也是我们在认识孔子人格境界的最佳材料,几乎可以说孔子即是以一个仁的感通的主体判断在对应着他的时代性生活问题的哲人[13]。

  

   然而仁的真相仍有待孔子在义理上为它定位,而孔子定位仁概念义涵的进行是在於生活实景中的当下处理的,所以我们也就要从孔子的生活实景中去领会他的创作,只有当我们在人格的修养上达到了同样的境界的时候,我们才可能自作决断发表同样准确的人生哲理,此时当然我们也成为了一个典范的建构者与境界的展现者。这也就使得仁概念具备了境界语言的特质,即仁的实义是作用在境界中的彰显。

  

   1、仁是主体的能力及君子的境界

  

   仁是一种主体的能力,一种内在的判准发生在一个觉醒的自我心灵中,一种自我提起即全体提起不假外求的主体实践能动力。如:「子曰:唯仁者,能好人,能恶人。」<里仁>又说:「我欲仁,斯仁至矣。」<述而>,即是此义。

  

   孔子重仁,仁是孔子思想中一切为人境界中最後的判准,亦可谓仁即其体系性思维中的最高概念范畴[14],作为君子的一切行为最终都在主体胸怀的仁德感通上确定其方向义涵,所以仁是作用在君子境界上的真正主宰力量,可谓仁的感通是更根本的义涵。也因此,君子人格乃以仁的实现为其境界的达成,所以仁也是君子人格的理想境界语。仁是具体在现实世界中由内而外彰显出理想儒者社会政治情怀的整体风貌,既要有内心修养的境界又要有社会实践的事功,仁的完整义涵即为孔子理想的全体实现,亦即儒者理想的境界呈显[15]。所以孔子

  

   在任何的时候论证仁概念的义涵要求都极严谨,孔子从不轻许弟子为仁,唯有在内心修养与社会事功同臻极境的时候才会嘉许其人有仁德境界,孔子对管仲的称赞即为此义。

  

   子路曰:「桓公杀公子纠,召忽死之,管仲不死。曰未仁乎?」子曰:「桓公九合 诸侯,不以兵车,管仲之力也。如其仁!如其仁!」(宪问)

  

   子贡曰:管仲非仁者与?桓公杀公子纠,不能死,又相之。」子曰:「管仲相桓公,霸诸侯,一匡天下,民到于今受其赐;微管仲,吾其披发左衽矣!岂若匹夫匹妇之为谅也,自经於沟渎,而莫之知也!」(宪问)

  

由上可知,仁是在具体展现中的境界葆荏,而不是特定礼制的教条化规约,仁是绝不受由它自身外化的礼制条目的制约,所以当管仲以具有现实性历史功绩在整个时代中照拂了人民百姓之时,(点击此处阅读下一页)

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