李良栋:自由主义旗帜下两种不同民主理论的分野——当代西方主要民主理论评述

选择字号:   本文共阅读 358 次 更新时间:2014-07-22 15:47:05

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李良栋 (进入专栏)  

  

【内容提要】20世纪以来西方自由主义内部分化为"积极自由"和"消极自由"两种理念,受其影响当代西方民主思想领域分别产生追求"积极自由"和推崇"消极自由"的两种民主理论流派。"积极自由"的多元民主、社群主义、协商民主和主张"消极民主"的精英主义、自由主义民主理论均有其产生的历史背景、其各自的观点均有利弊得失。我国在推进社会主义民主政治建设的过程中,既要合理地吸收西方民主理论的有益成果;又要在一些重大问题上划清界限,切不可盲目模仿,照抄照搬。

   【关 键 词】自由主义 民主理论 流派分野

   20世纪初以来,西方社会出现了一些不同于古典民主理论的民主理论流派。这些理论流派在欧美产生较大影响并且传播到发展中国家也包括中国,形成一定的市场。尽管国内早有人对此做过评析,但是,如何正确看待这些理论流派仍然是理论工作者面临的重要任务。

   一、西方自由主义内部的分化及两种不同民主理论的产生

   毫无疑义,研究西方民主,不能离开西方的自由主义传统。以文艺复兴为起点,作为与封建专制主义相对立的自由主义出现在西方思想舞台。与专制主义相比,自由主义当然是一种进步的思想潮流。众所周知,早期的古典自由主义以自然法、契约论等观念为基础,论证了自由的正当性和必要性,以此反对封建专制主义,为资产阶级革命起到了摇旗呐喊的作用。18世纪末到19世纪末即资本主义制度建立之后古典自由主义为了适应资本对利润无止境的追求和维护资产阶级的政治统治,抛弃了17、18世纪自然法、契约论的观念,其着眼点开始转向强烈的个人自由。从此,倡导理性和个人权利优先,反对一切形式对个人的外部强制成为西方思想主流。19世纪中期以前在亚当·斯密、大卫·李嘉图的自由放任市场经济理论盛行时,古典自由主义的政治学说主张有限政府论,强调政府的主要职能是保护个人的生命、自由和财产安全,不能过多干预社会生活,特别是经济生活。

   在自由主义上升时期,古典自由主义发挥了非常大的作用。它确实实现了资产阶级本阶级的解放,使商品经济发展到一个历史从未有过的水平。对此,马克思主义经典作家曾经给予了客观评价。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中就指出,资产阶级在建立自己的政治统治不到一百年的时间里,其所创造的财富超过了人类以往任何社会所创造的财富的总和。显然,历史说明,经济自由对于市场经济具有多么大的意义。自由赋予社会以活力,自由使人得到解放,人的生产、生活的积极性、创造性得到充分发挥。毫无疑问,自由是一个好东西。但是,自由不能过了火。19世纪中叶以后,西方国家过分推崇强调自由放任的市场经济,完全依赖市场这只"看不见的手"的弊端开始暴露,生产的社会化和生产资料私人占有之间的矛盾突出,贫富两极分化严重伤害了社会的公平和正义。1929年-1933年席卷欧美的经济社会大危机充分表明自由放任的资本主义的弊端,马克思主义的科学社会主义理论就是在分析资本主义依靠自身无法解决的矛盾和弊端的基础上创立的。事实说明,古典自由主义已难以适应垄断时期西方社会的实际,需要有一种新的思想来挽救危机。有鉴于此,主张对经济实行必要国家干预的凯恩斯主义应运而生。这个时期在政治上占主导地位的理论就是新自由主义(不是经济学意义上的"新自由主义",那在政治学上被称为新保守主义)。

   新自由主义以英国的托马斯·希尔·格林提出的"积极自由"为哲学基础,批评传统自由主义鼓吹"个人至上"的"消极自由"倾向。他们认为,个人的自由应该对社会福祉有利,符合于己于他都有益的道德准则。同时,自由应当为所有社会成员平等地分享。新自由主义的代表人物之一霍布豪斯就指出,"如果允许一个人按自己的意志自行其是,其结果便是其余所有的人除非顺从、迎合这个人,否则便没有任何意志可言。"①他们也认为,自由并不必然与约束相对立,因为"自由更包含着服从好的法律的积极方面。"②新自由主义者主张自由既体现在经济自由,又体现在政治自由上,而且政治自由必须以经济自由为基础。新自由主义后期的思想代表约翰·罗尔斯在他的代表作《正义论》中,就将平等的自由置于高于一切的地位。他所强调的平等不仅指法律和机会的平等,更指事实上的平等和结果上的平等。在新自由主义看来,国家是从社会产生的,维护社会的公平正义是国家必须履行的责任。那种主张政府在市场这只"看不见的手"面前无所作为的消极自由理论是过时的理论,政府应该以积极的态度,合理介入社会和经济生活。正是从这种积极的自由观出发,他们提出国家适度干预理论,主张政府应该承担维护社会公平正义的责任,通过制定合理的社会政策,给弱势群体以必要的补偿,建设福利性国家,以减少社会的不平等。与古典自由主义在政治上轻视民主不同,新自由主义主张扩大公民的民主权利,让更多的人能够享受政治权利。

   20世纪上半叶,西方社会通过新自由主义进行自身调整,控制了资本主义社会基本矛盾和经济危机,成功地挽救了资本主义。实行国家干预和推行福利社会政策,劳资矛盾有所缓和;新技术革命浪潮的到来,有效地促进了资本主义社会生产力的发展;资本主义一度呈现出经济相对繁荣和政治相对稳定的局面,为资本主义的长足发展奠定了基础。但是新自由主义的作用也有时效性。到了20世纪60年代以后,波及整个西方的经济滞胀、美国的反越战示威、法国风起云涌的学生运动、流行于欧美的性革命思潮、女权运动、种族问题、消费主义等等,都使得新自由主义捉襟见肘,而新自由主义引以为豪的福利国家则面临不堪重负的局面。这时候,传统自由主义又登堂入室,但是此时它换了一个新名称--新保守主义。新保守主义阵营有许多著名人物,如美国的拉赛尔·柯克、詹姆斯·伯纳姆、约翰·肯思·加尔布雷斯、塞缪尔·亨廷顿、米尔顿·弗里德曼,以及英国的弗里德里克·哈耶克等,尽管他们的观点并不完全一致,但都有一些大致相同的思想倾向,都是将传统的消极自由推向顶端。

   在自由与平等的关系上,新保守主义信守机会的平等,认可结果的不平等。正因如此,新保守主义猛烈抨击了新自由主义的平等观,认为新自由主义强调自由的平等是把平等凌驾于自由之上,这种平等观对于西方自由社会是一种腐蚀剂。尽管新保守主义也承认自由与平等是人类社会理想的两个方面,但他们认为两者不是平行的,个人自由才高于一切。他们认为,新自由主义者把平等当作结果的平等,这种所谓的平等实际上是平均主义,它与自由尖锐对立。弗朗克·迈耶就说:"自由和平等是对立的,人越自由,就越自由地显示他们之间的不平等"。③所以,新保守主义沿袭传统自由主义小政府的主张,强烈地反对国家对经济生活和社会生活的干预尤其是以平均财产为目的而实行干涉,认为那就不可避免地造成对自由的限制和摧毁。他们宣称:"一个更平等的社会依赖于扩大自由,而不是以自由为代价来制定扩大平等的公共政策",④所以,新保守主义上台伊始,就实行彻底私有化,减少政府干预力度,缩小福利国家规模。新保守主义红火了二十多年,但是,那种主张自由放任的市场经济理念同样不可能解决西方社会的根本问题,2008年以来国际金融危机的出现便是明证。

   正是20世纪自由主义内部"积极自由"与"消极自由"的理论分野,导致当代西方民主理论流派事实上划分为两大阵营。一种是维护"积极自由"为标志的新自由主义民主理论;另一种是以鼓吹"消极自由"为标志的新保守主义民主理论。

   二、追求"积极自由"的民主理论流派

   最早追求"积极自由"的当代西方民主理论可以追溯到"多元民主论"。这一思潮产生于20世纪60年代,在美国占主导地位。其主要代表人物是罗伯特·达尔。尽管有人将达尔的"多元民主"划归为自由主义民主的队伍,但笔者认为,达尔的观点主要是倾向于"积极自由"的。(当然,这个问题可以讨论)

   达尔的"多元民主论"是在分析古典民主理论缺陷的基础上形成和发展起来的。他通过对麦迪逊的"多数民主论"和"人民主权论"这两种理论缺点的分析,认为麦迪逊的民主理论未能成功地协调多数人决策的"多数制"和保障少数人自由的原则之间的关系,是因为他过分扩大政府内部制约机制的作用,忽略了社会中多元力量的社会制约和平衡作用。达尔指出,只有这两种制衡机制同时运行,才能有效地防止政治专制现象。他认为"人民主权论"只不过是对为何获得政治平等的一套价值追求,现实世界是不可能实现的。所以,他认为社会上的多元制衡机制是实现民主的现实因素和关键环节。因为"多元政治"能够保障社会的公开竞争和公民参政,使不同意见能够自由地表达,保证民主机制的顺畅运行。达尔的"多元民主论"的核心内容是:民主只有在竞选制度由多重集团和少数持不同政见者决定的情况下才能实现;有组织的利益集团结构是民主制度的基本条件。达尔的"多元民主论"是在美国等西方资本主义国家的社会利益和阶级结构日趋分化的背景下形成,所以,他曾经对当时西方社会产生了巨大的影响。但是到20世纪60、70年代,面对美国等西方资本主义国家发生一系列政治、经济和社会动荡以及大的利益集团实际控制国家政治的实际,达尔也承认,多元论民主确实存在一些潜在缺陷。具体说来有以下几点;第一,使政治不平等稳定化。第二,利益集团扭曲了公民意识。第三,歪曲公共过程。第四,最终控制权的异化。他认为,由于多元组织的横行和权力的膨胀,一些重要的决定常常超出了立法机关的控制,这种情况下人民就更对此显得无能为力。

   追求"积极自由"的另一个民主流派是社群主义,其出现在20世纪80年代,是为了回应在这一时期发展到鼎盛阶段的新保守主义政治思潮过分强调个性自由和个人权利而出现的。其主要代表人物是罗伯特·贝拉、查尔斯·泰勒、迈克尔·桑德尔、迈克尔·瓦尔泽、阿米太·爱特热尼、菲力蒲·塞尔尼克、威廉·加尔森以及麦金泰尔等人。

   与过分主张自我和个人为出发点的"消极自由"的自由主义不同,社群主义研究问题的出发点是社群。社群主义把社会历史事件和政治经济制度的动力来源看成是诸如家庭、社区、阶级、国家、民族、团体等社群。强调社群对于自我与个人的特殊意义,承认社会普遍的善和公共利益,认为个人自由和个人权利的实现离不开所在的社群。只有公共利益的实现才能使个人利益得到最充分的实现,只有追求公共利益才是人类最高的道德价值。大河有水小河满,大河无水小河干。

   正因如此,社群主义强调个人权利必须与社会公益相结合。社群主义者反对自由主义在权利问题上的抽象说教,主张法律权利即现实的具体权利。社群主义用积极权利与自由主义的消极权利相对立。主张国家应该采取积极态度保护和支持公民的受教育权、工作权、保健权、休假权、接受社会救济权等等积极权利。公民也应该通过积极行动维护自己的这些公民权利,这就是所谓主动促成的自由。所以,社群主义认为国家应该承担起维护公平正义的责任,反对新保守主义主张的"弱国家"观点,主张只有能够维护公共利益的社会才是一个好的社会;好的国家能够促进公共利益的实现,当然,个人也应当维护国家,甚至为了国家和社群的利益可以牺牲个人的利益。

   最新一种追求"积极自由"的是协商民主理论,这是20世纪末期西方政治学界兴起的一种民主理论,"协商民主"理论代表人物有约瑟夫·毕塞特、伯纳德·曼宁、乔舒亚·科恩、约·埃尔斯特、罗尔斯与哈贝马斯等人。

协商民主理论的出现是看到西方选举民主存在的问题和弊端而提出的。这种理论认为,西方的竞争式民主并没有为社会公众能够享有广泛参与公共决策的机会,因此,要通过协商方式扩大民主的范围。协商民主理论认为,公共协商是一个社会实现公民广泛参与公共决策的有效民主形式,其核心理念是讨论或协商。他们认为,所谓公共协商是一个政治共同体成员参与公共讨论和批判性审视具有集体约束力的公共政策的过程。(点击此处阅读下一页)

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文章来源:《政治学研究》(京)2011年2期

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