张庆熊:“虚无主义”和“永恒轮回”——从尼采的问题意识出发的一种考察

选择字号:   本文共阅读 2248 次 更新时间:2011-02-21 11:41:12

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张庆熊  

  

  在一个“上帝死了”和理性的神话被打碎的时代价值导向是否可能?这是尼采的问题意识。尼采宣告“上帝死了”,这不仅表明他否定上帝的存在,更重要的是在于表明这样的一个事实:当今大多数人是不相信上帝存在的。既然对上帝的信仰已烟消云散,那么假托上帝颁布的道德律令就失去效用。上帝死了,是否一切都可允许?如果一切都可允许,那么个人选择有否孰重孰轻的优劣之分?

  近代启蒙运动以理性否定基督教的信仰,但保留基督教的伦理。它的做法是把基督教的伦理与基督教的信仰分离开来,用理性重新论证基督教的伦理,使之成为一种理性主义的伦理。在尼采看来,近代启蒙运动对基督教的否定是不彻底的。他主张不仅要批判基督教的信仰,而且要批判基督教的伦理。基督教的伦理是一种“奴隶的伦理”,而不是“主人的伦理”,是在摧毁生命,而不是在激励生命。近代启蒙思想家把理性当作审判一切的最终法官,企图通过理性为伦理奠定基础。但在尼采看来理性本身是一个神话,理性无非是意志的奴仆。在理性的神话破灭之后,价值的导向是否还有可能呢?现代人是否还有可能从彻底的虚无主义的困境中走出来呢?这种彻底的虚无主义对现代人来讲意味着什么呢?

  有关意志与理性的关系叔本华已经做了论证。尼采有关这一关系的观点基本上是从叔本华那里来的。但尼采认为叔本华的意志哲学有首尾不连贯的地方。叔本华主张:意志主要表现为维持自己生存的意志(Selbsterhaltungsdrang)。由于资源有限,生物间的竞争不可避免;生物处在食物链之上,生物以捕食其他生物为生,“意志自相为食”,这种生存竞争必然是痛苦的。生存竞争导致生物的进化,柏拉图式的各级理念预先规定了存在物进化的样态和秩序的可能性。处在各级存在物的秩序的最上端的是能够意识到这种生存意志(欲望)必然带来痛苦的人,而圣人是那些宁愿以自己的死来换取别人和其他生物的生的人。道德发轫于怜悯。道德是一种从利己的、求生的意志向利他的、献身的意志的倒转。摆脱痛苦的根本途径是泯灭自己的意志。在尼采看来,既然生存意志和生存竞争导致进化,那么就不应该否定生存意志和生存竞争,而应该最大限度地发挥自己的潜力和能动性,积极地参与竞争,促进生命的发展。既然意志是一切存在物的根基和原动力,就没有什么预先规定和制约存在物的发展的可能性的理念秩序,生物的进化不可能是封顶的,人之上还有超人。超人不是泯灭人的生存活力的“圣人”,而是不断进取和永远提升自己的生命等级(Steigerung des Lebens)的强人。

  对在一个宗教信仰和理性启蒙失败后的虚无主义时代如何才能获取价值导向的问题,尼采给出的回答是在生命之光照耀下谈论价值,把权力意志当作最高准则,把“超人”设定为克服虚无主义的目标,把“视角主义”当作克服虚无主义的思想方式。然而,它们都将经受“永恒轮回”的挑战。

  

  一、虚无主义作为问题意识

  

  虚无主义(Nihilismus)主张价值是空虚乌有的。“哲学上的虚无主义者坚信:一切发生的事件都是毫无意义的和徒然的。”①对于尼采而言,虚无主义既是他对现实的描述,又是他对自己哲学批判的意义的思考。尼采清楚地意识到他自己所处的时代是一个走入虚无主义的时代,他还预言虚无主义将是“今后两个世纪的历史”。②

  欧洲近代的虚无主义始于基督教信仰的破灭。尼采用“上帝死了”这句话来刻画它。上帝在基督教中不仅仅是一个信仰的对象,而且是价值体系的核心:上帝是道德律令的颁布者和道德行为的审判者;上帝被认为是一个最完善的存在者(至善),一切其他存在者的完善程度都将以上帝为衡量;上帝被认为是最高的目标,一切其他的存在者都以上帝为目标;上帝被认为是全知全能的,一切其他的存在者都不得不服从上帝的权威。随着“上帝死了”,基督教的价值体系就丧失效用。这意味着基督教的价值观念对欧洲文明的约束力、激发力和建构力丧失了,欧洲文明的整个基点、目标和理想丧失了,于是人的生活也就茫然失措了。随之而来的是整个文化领域的混乱和无序。

  欧洲现代的理性主义在摧毁基督教的信仰过程中发挥了重大作用。但当这些新的思潮破坏了旧的价值体系后并没有能确立它们自己的价值观念。“现代人试验性地一会儿相信这种价值,一会儿相信那种价值,然后又把它们取消了:过时的和被取消的价值的范围变得越来越丰富;价值的空虚和贫乏越来越明显可感。”③

  现代理性主义者在论证其价值观时通常依赖于三种基本的假设:(1)进化的目的假设,(2)系统性或整体性假设,(3)真实性假设。尼采认为这三种假设都是站不住脚的。

  首先,让我们来看“进化的目的假设”。现代理性主义相信世上的一切事物都处在一个发展的过程之中,这种发展是向某个目标的迈进,因而是一种进化。生物处在进化的过程之中,人类历史也处在进化的过程之中。一旦进化的目标被设定,那么就可以用这个目标来衡量一切:凡是朝向这个目标的,就被认为是进步的,有价值的;凡是逆这个目标而动的,就被认为是反动的,没有价值的。尼采否认一切事物的发生和变化存在统一的目标,否认物种的进化,否认人类社会处在一个从低级向高级的发展过程中。他写道:“认为物种表现出一种进化,这是最不明智的世界主张。物种只能暂时表现出一种水平,——认为高级的有机体是从低级有机体进化而来的,这种观点迄今为止绝对没有得到过证实。”④“迄今为止有千个目标,因为有千个民族。只是一直没有套在千个颈项上的锁链,一直没有一个唯一的目标。人类还根本没有目标。”⑤现代的一些政治学家和历史学家把平等、民主、自由、公正、博爱、和谐等视为社会历史发展的目标。尼采认为这些无非是他们所假定的目标,而且他们之间也不一致,并在不断变更所设定的目标。

  其次,让我们来看“系统性或整体性假设”。现代理性主义把整个世界看作一个系统,认为一切存在物都是互相联系的,它们形成一个整体,个体的存在依赖于整体的存在。因此,要做出价值判断,就要从这个系统和整体出发,凡是有利于整体的存在的,就是有价值的。尼采对整个世界是一个系统的看法极其怀疑。他写道:“世界不是一个有机体,而是一团混沌:‘精神性’的发育乃是使机体组织得以相对延续的一个手段……——有关存在的总体特征,一切‘愿望’都毫无意义。”⑥“一种统一性,某种‘一元论’形式,而且由于这样一种信念,人就处于对某个无限地优越于他的整体的深刻联系感和依赖感中,那就是神性的样式……‘普遍的幸福要求个体的投身’……但是看哪,根本就没有这样一种普遍!”⑦

  最后,让我们来看“真实性假设”。理性主义主张世界上存在普遍真理。当人们说看不到这种普遍真理的时候,他们就说人所感知的世界是一个表象世界,表象世界是不真实的,但在表象世界背后有一个本质世界,本质的东西才是真实的存在。人的一切价值观念将来自真实的本质世界。在尼采看来,这是一个形而上学的虚构,正如上帝和彼岸世界是一个虚构一样。

  当这三种假设被废弃之后,现代人就处于彻底的虚无主义之中。尼采写道:“当人们明白了,无论是用‘目的’概念,还是用‘统一性’概念,或者用‘真理’概念,都不能解释此在(Dasein)的总体特征,这时候,人们就获得了无价值状态的感觉。……质言之:我们借以把某种价值嵌入世界之中的那些范畴,诸如‘目的’、‘统一性’、‘存在’等等,又被我们抽离掉了——现在,世界看起来是无价值的。”⑧

  在“上帝死了”之后,在理性主义的神话破灭之后,现代人处于彻底的价值的虚空之中,这就是尼采对现代人的精神面貌的描述。

  尼采认为,虚无主义是西方文化发展到某一阶段后必然要出现的一种症状,虚无主义具有双重含义:它既表示现代人的自我沉沦和无所适从,又表示现代人在对传统的价值观的彻底厌恶和失望中转向重估一切价值,为一种增强生命活力和权力意志的价值观开辟道路。为此,尼采区分“消极的虚无主义”和“积极的虚无主义”。⑨消极的虚无主义在“上帝死了”之后认为一切都是允许的,犹如主子死了之后家奴认为现在无人管束,干什么都行。尼采认为这是一种奴隶造反的心理。积极的虚无主义则通过彻底批判一切传统的价值观,在使人对旧有的理念和陈规感到厌恶、失望和空虚后,身处绝境而奋起自救,从而克服虚无主义。显然,这是一种辩证的态度。尼采对基督教和现代理性主义的批判正是这种积极的虚无主义表现,是希望在破坏中赢得生机。他写道:“这个未来的人,这个将把我们从先前理念拯救出来的人,将会把我们从这些理念滋生的东西中、从巨大的厌恶中、从走向虚无的意志中、从虚无主义中解救出来。他将敲响正午的钟声和做出重大决策,让意志重新自由,让大地重新拥有自己的目标,让人重新获得希望。这是一位反基督者和反虚无主义者,这是一位打败上帝和战胜虚无的人——他必定有一天会到来。”⑩

  

  二、“超人”和“视角主义”作为虚无主义的对冲

  

  “超人”(bermensch)是尼采为克服虚无主义设立的目标。在对上帝的信仰丧失之后,在理性主义的幻觉破灭之后,是否还有可能确立价值呢?是否必定处于虚无主义的泥潭中呢?在尼采看来,普遍的、自在自为的价值是没有的,价值是由意志确立起来的。超人就是那种能自己确立自己的价值,并按照这种价值去判断和行动的人。超人敢于为自己树立远大的目标,具有创造性,积极进取,勇敢无畏。

  “超人”这个概念是相对于“末人”(Der Letzte Mensch)提出的。“末人”就是在虚无主义的时代自甘堕落的人。“末人”平庸委琐,浅陋渺小,无所作为而又洋洋自得。“超人”和“末人”可以比照“主人道德”和“奴隶道德”中的“主人”和“奴隶”来理解。所不同的是,“超人”和“末人”是特别针对经历了中世纪的基督教和近代的启蒙运动后面临虚无主义困境的现代人提出的。

  在基督教中,“上帝”起到价值导向的作用。在尼采那里“超人”也起价值导向的作用。当然,这两者之间存在重大差别。在基督教那里,上帝是绝对的,是普遍价值的确立者。在尼采那里,“超人”不是绝对者,“超人”是那些敢于为自己树立远大目标并勇于追求这样的目标的人。“超人”没有提出普遍的价值,而只是从自己的视角出发,自己为自己设定价值。

  “超人”不应从种族主义的意义上来理解。纳粹党人把超人理解为金发碧眼的纯种雅利安人,那是对尼采的曲解。超人也不是指一种具有超强的智力和体力的人。要正确理解“超人”这个词的意义,必须结合使用这个词时的语境。从尼采论述“超人”的语境看,“超人”主要是指在克服了基督教和理性主义的价值观念后能超越虚无主义困境的人。然而人们往往不这样去理解尼采的“超人”概念。面对很多人对“超人”概念的误解,尼采在其自传《瞧,这个人》中对它进行了澄清:“‘超人’是用来形容一种至高卓绝之人的用语,这种人同‘现代’人、‘善良’人、基督徒和其他虚无主义者完全相反。这个词出于查拉图斯特拉之口,即出于道德的摧毁者之口,具有很深的用意。然而,它几乎处处被想当然地当作与查拉图斯特拉形象相对立的价值含义去理解。硬说超人是一种高等的‘理想主义’典型,是半为‘圣徒’、半为‘天才’之人……还有另一个有学问的、头上长角的畜生由此而怀疑我是达尔文主义者。”(11)

  视角主义(Perspektivismus)是尼采提出的克服虚无主义的一种思想方法。这种思想方法来自绘画艺术中的透视主义。对此尼采这样写道:“自我中心是感知的视角主义法则,根据这项法则,近距离的东西显得较大且较为重要,而远距离的东西其大小和重要性就缩减。”(12)哲学上的视角主义发端于莱布尼茨的单子论。每一个单子都有一个它自己的世界,这个世界就是它从自己的视角出发所看到的世界。尼采从他的权力意志理论出发论述视角主义。他主张:每个人的视角都是由他的意志确定的,他的意志就是他的视角。每一个人都从自己的意志出发看待世界,他所看到的世界只是他的意志的视角中的世界。因此,普遍的真理是没有的,只有相对于他的视角的真理;普遍的价值也是没有的,只有相对于他的意志的视角的价值。

  尼采从视角主义出发反对基督教和理性主义的思想方法。基督教的思想方法假定了一个全知全能的上帝。基督教的有关普遍知识和普遍价值的说教就建立在这样的一个上帝的假定上。在尼采看来,这样的一个上帝是根本不存在的。近代启蒙的理性主义(包括经验主义和唯理论)虽然否定了上帝的存在,但是并不否定普遍的知识和价值。(点击此处阅读下一页)

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文章来源:川大研究所

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