沈卫荣:西方的大喜乐崇拜和精神的物质享乐主义

选择字号:   本文共阅读 1745 次 更新时间:2008-11-03 17:48:24

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沈卫荣  

  所谓“新时代运动”实际上是不同的精神运动、生活方式和消费品的一个大杂烩,是从欧美玄学传统和1960年代的文化反动中滋生出的一种异端宗教、东方哲学和神秘心理现象的混合体。在表面的杂乱无章之下,贯穿“新时代运动”的主题是“对个人的颂扬和对现代性的圣化”,即对个人自我与生俱来的神圣性的根本信仰和对诸如自由、平等、真实、自我负责、自我依赖、自我决定等西方现代性的几个最基本的价值观念的肯定。晚近的“新时代运动”还进而对物质的繁荣、理财的成功和资本主义也加以神圣化。与1960年代文化反动运动对物质享乐主义的否定形成强烈对比,新时代人转而肯定物质享乐主义,寻求精神性和物质繁荣、宗教超越和资本主义商业成功之间的和谐结合,视物质财富的富裕为精神觉悟的一种功能。在这个大背景下,密教演变为肯定人类自身的神圣性、寻求感性与灵性、入世的物质享受与出世的精神喜乐的完美结合的精神形式,它从此不再是黑暗时代的宗教,而是宝瓶宫时代的最强大的宗教之一。它体现了对流行的基督教价值的文化反动式的反叛,和对身体和感官大喜乐的颂扬。对于几代新时代人来说,这种灵性和感性(肉欲)、出世的超越和入世的大喜乐的密教式结合代表了黎明前的宝瓶宫时代的本质。他们宣称,密教不再是一种危险的、违背常理的秘密崇拜,而是肯定人生、推崇肉欲的大众宗教,是普罗大众的一种感官的灵性(a sensual spirituality for the masses),是性爱和精神两大王国的完美结合体。

  到20世纪末,密教更发展成为性、精神、社会和政治等一切层次的自由的代名词。按照新时代人普遍的说法,他们自然的性本能长期受到西方社会和基督教的扭曲的性道德观的压迫,几个世纪以来,有组织的宗教利用人们的性负罪感来剥削他们,晚近的性解放运动还远远没有成功地消除这种残酷的遗产。因此,在他们看来,密教是我们这个时代最需要的精神道路,是解放我们受压抑的性和重新整合我们身体、精神之自我的手段。性解放是身体、意识和精神的整体解放。

  总之,自1970年代开始,密教是西方所有社会和性解放的工具,不但女权主义者以密教女神akti和Kālī为象征,同性恋者也声称二千年来受到了西方宗教的压迫,必须拿起密教这个武器来为自己争取解放。这一切的发生正如福柯后来所说的那样,现代西方并没有彻底地解放性,而是将性推到了极端,达到了过分和越轨的极限,直到摧毁所有法律、打破所有禁忌为止。正是这种对极端的不懈追求才使美国式密教大行其道。

  正当性在美国已经成瘾、疾病和变态时,形形色色的外来密教上师纷纷在美国粉墨登场,继续鼓吹密教是一切解放最有力的手段,将性解放推上了一个新的台阶。在这批上师中影响最大,也最声名狼藉的两位是仲巴活佛和来自印度的Osho-Rajneesh。仲巴活佛曾入英国牛津大学深造,1970年代初远走北美,并很快走红。他在卡罗拉多建立的那若巴学院曾为新时代人的精神圣地,他的著作《在行动中坐禅》(Meditation in Action)和《剖开精神的物质享乐主义》等至今依然非常畅销,以他所传教法为灵魂的香跋拉中心今天遍布美国各大城市中。仲巴活佛短暂的一生中,聪明和癫狂都达到了极致,其行为之惊世骇俗,前不见古人,后不见来者。他阅尽人间春色,独享世上所有福报,吃肉、嗑毒、抽烟、喝酒,无所不为,身穿最华丽的西服、出入以大奔代步,常为世界顶级旅店精致套房中的贵宾,饮食起居都有仆从小心伺候。令人不可思议的是,这样一位酒鬼、疯僧,却得到了包括著名作家Alan Watts,W.S. Mervin和金斯伯格在内的一大批相当有档次的美国弟子们的顶礼膜拜,被视为上个世纪最富创意、最理想的密教上师。如何看待这一不可思议的现象?有一种观点认为,与其他著名疯僧一样,仲巴活佛实际上是一位圣僧,他那些疯癫的行为不过是游戏、是善巧方便,目的在于振聋发聩,给弟子们当头棒喝,领他们走出精神的物质享乐主义的误区。仲巴活佛认为过分执着于精神性和宗教,从而使自我变成另一种可得意之物,这是精神的物质享乐主义,他要用疯狂、激进的纯物质享乐主义行为来把它喝退。遗憾的是,仲巴活佛的这番努力显然矫枉过正,他的弟子们不但没有走出精神的物质享乐主义的误区,而且还坚持把这种主义进行到底,将精神的超越作为疯狂追求感官和物质享乐的借口。

  来自印度的Osho-Rajneesh被认为是20世纪美国最臭名昭著的密教性爱上师,他是20世纪后期最初几位在美国消费者文化中成功贩卖他们打上自己商标的新密教(neo-Tantrism)的印度上师之一。Rajneesh的新密教在美国的传播使密教传统成功地完成了商品化和商业化的过程。到1980年代,激进的性解放已近尾声,代之而起的是性的商品化,这是资本主义向现代文化所有领域扩展的更大的社会经济过程中的一个部分。Rajneesh提供了西方人想象中的密教所拥有的所有东西:一个确保灵魂觉悟的免费爱情秘术,一个令人激动的激进社区。1931年Rajneesh出生于印度的Madhya Pradesh,年轻时多次体验过各种不同的大喜乐,二十一岁便完全觉悟。曾在大学教哲学,1960年代后期开始招收徒弟,传授他的精神体验,鼓励弟子们沉溺于一切肉欲,嘲讽印度的民族英雄甘地是受虐狂式的沙文主义性倒错者。1971年,他在印度的Poona建立了一个新的乌托邦社区作为一种新文明的种子,并很快成为一个非常高盈利的新文明,也很快因财政和法律问题与印度政府发生冲突,被迫于1981年携大批弟子逃亡美国。自称为“美国等待已久的弥赛亚”,Rajneesh很快在Oregon的Antelope购置了一块方圆六万四千公顷的土地,开始与他的弟子们一起营造自己的新城和理想社会Rajneeshouram。这个社区很快变得非常的富裕,存在四年间的总收入竟高达一亿二千万美元。但很快与周围的美国本地居民发生激烈冲突,1986年美国政府以其违反宪法规定的政教分离原则为由,取缔了这个社区,Rajneesh和他的弟子们受到种种不同的指控和调查,Rajneesh最终于1987年被驱逐出境,在没有其他国家愿意接纳的情况下不得不返回Poona。尽管如此,Rajneesh的弟子遍布世界,他的影响即使在他于1990年去世之后依然不减,成为一个全球高技术运动和商业经营的国际性偶像。

  Rajneesh鼓吹的是一种没有宗教的宗教,一种道德的无政府主义,一条超越传统道德观、超越是非的道路,一种明确排斥所有传统、教条和价值观的宗教。他认为人类的一切痛苦来源于扭曲的社会关联,即家庭、学校、宗教和政府等文化体制对每个个人的程序设定,人类的自由和解放只有先解构所有这些强加在我们身上的程序设定才有可能。为了帮助他的信徒们解除这些设定的程序,他设计了一系列瑜伽、观想和其他心理—身体合修的方法,而其中最重要的就是那些被他贴上新密教标签的修法。而要学到这一套修法,信众们必须付出昂贵的代价,为期三个月的整套重新平衡程序法要价七千五百美元。Rajneesh称他的新密教是一种终极的反宗教,是一种不需要严格仪轨,不需要任何清规戒律的精神修法,其目的只在于将个人从所有束缚中解放出来。他鼓吹,密教是自由,密教是解放,密教不分好坏、不分善恶地接纳一切,密教是对人欲、激情的终极肯定。密教接受性冲动,并视其为人性最强的力量。如果性爱被彻底地整合和吸收,则将成为人类最强大的精神力量。佛陀、耶稣之所以有那么大的吸引力,就是因为吸纳了性爱。Rajneesh的新密教看起来是上个世纪70年代的“自我一代”(Me generation)和80年代的“权力一代”(Power generation)的最合适的精神表达。

  密教和密教性爱的神话在数据化的网络时代继续膨胀。通过网络组成的全球化的虚拟密教社区,打破了地理边界、年龄、性别、种族、社会阶层等所有局限。美国式的密教,或曰“精神的性爱”,通过网络轻而易举地占据了全球市场。在人类历史的第三个千年开始的时候,密教似乎被美国人奉为看起来是我们现在所处的这个后资本主义社会的最理想的宗教。

  如韦伯所言,早期资本主义的建立与新教伦理关系至深,人们崇尚的是勤奋、节俭和禁欲。而今天的后资本主义社会则以大众消费和市场化为主要特征,崇尚肉欲的满足和享乐主义。资本主义市场逻辑渗透到所有文化领域,从艺术到政治、宗教都成为可以买卖的商品。宗教早已成为精神超市中明码标价的消费品,信仰者可以自由挑选最适合于自己的宗教形式,拼合成为完全属于他们个人的精神信仰。后资本主义时代人对任何重大、统一的世界观和人类历史的宏大叙事普遍失去信仰,其美学品味趋于欣赏体格强健、震撼价值、即时满足和大喜乐体验。在后资本主义的消费文化中,身体不再是罪恶和欲望的载体,而是喜悦、享受和满足的来源。美式密教与这样的文化大背景显然极为合拍,首先它拒绝一切传统的宏大叙事和既定的意识形态,公开拥抱消费者文化的激进的多元主义、Heteroglossia和自由拼凑;它来源于一切文化传统之神圣遗产,是一种不受体制限制的普世传统,密宗性爱是适合于普世大众的不分宗派的神圣性爱。其次,作为后资本主义时代的产儿,美式密教也推崇强壮、享乐和震撼的审美观。按仲巴和Rajneesh的说法,普通人都深陷于为主流教育、政治和宗教所创造出来的社会关系的运行不良的模式中,将人们从这些破坏性的模式中解放出来的唯一途径是密宗的强烈震撼策略,即以非法的性爱、或对食品、毒品和狂野派对的沉溺作为对现世的道德法律的明确违背。这样做的目的是要打破人们理解现实的一般方式,将人们设计进一种脱离尘世一切束缚的终极的大喜乐状态。

  当下美国人对密教的吹捧更加玄乎,密教甚至被称为“未来的科学”、“政治变革的引擎”,密教将在这个千年中重新将人类团结在一个新的精神民主体制中。他们鼓吹,密教的未来就像是女人的最佳性高潮,它没有极限;密教是一种广大的精神体验,像海洋一般、奇妙和不可预知;密教是一个精神性的商标,它可以将享乐与超越、自我实现和尘世的富足奇妙地统一起来。凡此种种,不一而足。事实上,作为一种最激进、最违背常理的精神形式,美式密教践踏了所有的禁忌,打破了所有的社会限制。但正如自称为“后色情现代主义者”的色情明星Annie Sprinkle用密教性爱的现场表演作为从所有对性的限制和社会禁忌中获得解放的工具一样,密教看来真的就是生活在这个以激进的性、暴力、违犯戒律为标志的时代的美国人获得精神解脱的最合适的道路了。

  总而言之,眼下人们心中的密教形象是东方和西方、学术界和普通百姓之想象的一个复杂和综合的创造。就文化意义上言,密教实际上是一个变化多端、极不稳定的范畴,其意义或随特定的历史时刻、文化氛围和政治环境的变化而变化。通过对密教在美国被接受、改造和重新创造的历史过程的了解,我们可以对百年来美国人的心路历程,特别是性观念的变化、发展有一个总体的把握。当下一部分先富起来的国人,一边疯狂地享受财富的增长和感官的满足所带来的物质性的喜乐,一边也开始寻找空山寂谷,关注心灵解放和精神超越了,致使沉渣泛起,形形色色的“性灵之学”陆续出现。而美国学者对精神的物质享乐主义的揭露和批判或可引以为前车之鉴,对目前国人中间出现的相同倾向予以警惕和抑制。

      

  (沈卫荣,德国波恩大学中亚语言文化学博士,中国人民大学国学院西域历史语言研究所所长、教授,《汉藏佛学研究丛书》主编,《西域历史语言研究集刊》主编。)

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文章来源:《文景》2008年第十期

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