陈嘉映:日常语言与哲学

选择字号:   本文共阅读 385 次 更新时间:2022-01-18 16:41:05

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陈嘉映 (进入专栏)  
但哲学并不等于日常思考,否则就叫它日常思考罢了,叫它哲学做什么?这里要说的是,哲学对概念进行思考,但它不是对哲学概念进行思考,哲学去思考的正是日常概念。再说一遍:哲学和常识的区别在于日常思考是用自然概念来思考,哲学是对自然概念进行思考。由于哲学去考察的概念是我们的概念,所以,尽管哲学思考不同于日常思考,但它思考的仍然是我们的问题。

   哲学用什么概念对自然概念进行思考呢?可以说,用哲学概念,用逻辑性更强的一套概念工具。但我必须立刻再提醒一下,所谓哲学概念,无非是经过梳理的自然概念。“哲学概念”这个提法是很容易导致误解的,仿佛哲学家有一套哲学概念,就像电磁学家有一套术语那样,这些术语只要有助于电磁理论的建构,可以不受自然语词意义的约束。

   归纳下来,我们在两个方向上能够接受与常识相左的说话方式,一是建构理论,二是梳理概念。刚刚我已经说了,梳理概念是哲学的本职工作。建构理论的工作则是科学家的工作。我现在希望说明的是,这两种对日常语言的偏离在根本上是不同的,科学理论概念之乖离日常语言和哲学概念之乖离日常语言,在性质上和程度上是不同的。

   科学理论有它自己专有的语汇,这是理论的一个标志。可以这么说,越是成熟的理论,其中的概念就离开日常概念越远,这一理论中的概念就越是依赖于互相之间的关系加以定义。牛顿的运动概念不同于我们日常的运动概念,但我们不能以此来责问牛顿。科学里的运动、静止、质量、弦这些词和日常语言里这些词的意思不一样,虚数这些词根本是日常语言里没有的,物理学家不必为此有什么不安,他们也用不着回到常识来为它们的用法辩护。物理学家说,弦理论无法用常识的方式讲清楚,非得用数学公式才能讲清楚,我们不能由此判定弦理论是个糊涂理论。简单说,这是因为科学家面对的是另一个世界,或者应该说,他们是在另一个层次上面对世界。哥白尼说地球围绕太阳旋转,这并不表明常识错了,在我们看来,太阳仍然在转,每晚还是斗转星移。出错的是托勒密的理论,不是常识,若说常识出错,那是常识跨越了自己的界限,把自己的结论当成了理论的结论。

   哲学就不同了。固然,哲学家使用经过梳理的概念,它们可能与自然语言中的语词有点差别。然而,梳理是把已经包含在自然语言中的道理梳理清楚,而不是把某种东西加在自然语词头上。我们人人都说是美的,哲学家说成丑,人人都说成爱的,哲学家说是自私,我们就要怀疑是哲学家弄错了。哲学家尽管可以和常识争论,尽可以坚持自己的说法,但在这场争论中,他得向我们说明白他这么用词的道理,而这个道理必须是已经包含在常识之中的道理。哲学语言不尽是日常语言,但它仍然是自然语言,不是技术性的语言;这就像说,诗的语言不尽是日常语言,但它是自然语言,不是技术性的语言。

   我们可以从一个侧面的经验看一看上面的区分。读一本专门学科的书,你不读懂第一章,就读不懂第二章,这是因为,专门学科里的概念是特别定义的。哲学书不同,你有一段论证没读懂,但下一段论证却可能读懂了。因为哲学论证大体上是基于自然理解的,只是在这里那里对概念做出一定的规定。

   另一方面,我们也比较清楚哲学书难难在什么地方了。哲学不是一门专门科学,哲学书里绝大一半都是我们平常使用的语词,但是这些语词是用来讨论概念本身的,而不是用来讲故事的,而且,这些概念时不时经过一点儿加工,和我们平常使用的概念虽然相通,却不尽相同。例如哲学书里常说到“综合命题”,这里所说的“综合”和我们平常所说的“综合”意思一脉相承,却又有其更加严格的逻辑限定。

   这两件事情,概念梳理和建立科学理论,在古代的时候是混在一起的,那时候,哲学就是科学,科学就是哲学。或者换种说法:古时候,哲学家们试图通过梳理概念来建立关于世界的理论。柏拉图希望通过寻找美的适当定义来把握美之为美。亚里士多德通过对运动、变化、有限这些概念的梳理建立了他的物理学。

   近代以来,这两件事情渐渐分开了,这个过程头绪繁多,这里不讲了,只说结果:科学家渐渐地不再依靠梳理自然概念来建立理论,如果我们的自然概念不适合解释他们观察到的现象,不适合解释用仪器观察到的现象,用实验产生出来的现象,他们就营造新概念,营造科学理论概念,而不是费力去梳理既有的自然概念。

   哲学家呢?他们仍然在从事概念梳理的工作。于是,哲学和科学变成了两回事情。但因此我们从事哲学的人会面临一个严重的问题:我们不再通过概念梳理来建立关于世界的理论了,那么哲学还有什么用处?

   日常语言学派的哲学在相当程度上可说是要回答这个问题。我再次引维特根斯坦,他说,哲学的作用是治疗性质的。这是什么意思呢?我前面说到,在讨论快乐、幸福、正义、心灵这些事情的时候,我们哪怕原本只是要讨论一个具体的做法是不是正义的,一种具体的状态是不是快乐,往往也免不了会涉及一般的正义观念,一般的快乐观念。但由于我们平常习惯于就事论事,偶尔涉及一般观念的时候,就很容易出错,例如从少数例子做出了不适当的过度概括。哲学只在这时候才发生,就是说,哲学的作用是批判那些错误的定义、错误的概括的。所以说,哲学具有的是治疗功能。

   哲学治疗说经常受到批评,说它太消极了。这个批评似乎不大中肯。医生的工作是治疗疾病,而不是让我们长生不老,但医生的工作并不因此是消极的。维特根斯坦的这个看法是否充分,的确可以再作讨论。我下面想通过一个例子来说明,观念治疗看起来不只是一件消极的工作。

   通过概念分析来治疗某些观念错误,日常语言学派的哲学家赖尔在这方面所做的工作非常突出。他写了一本书,书名是《心的概念》,在这本书里,赖尔运用日常语言分析的方法对笛卡尔的心物二元论进行批判。笛卡尔用广延来定义物体,用思维来定义心灵。物质不会思维,物体处在空间中,服从于空间—机械的规律,可被公共观察。心灵没有广延,其活动是内在的,只有心的主人才能把握它。这种身心二元论会引起种种理论上的困难,这里只说一点,那就是,既然心灵活动完全是内在的,那么,人只能知道自己的心,不可能知道他人的心灵里有些什么,只能猜测。这就是近代哲学里著名的他人的心的问题,他心问题。

   《心的概念》所采用的主要方法,是通过揭示语词的错误用法如何导致了心物二元论以及由此产生出来的一系列困难。而这里出现的语词用法错误主要是范畴错误。举一个例子:到华东师大来参观的人问:我见到了图书馆,见到了教室和办公楼,但华东师大在哪里呢?另一个例子是潮水不断上涨和希望不断上涨,这两个句子都是正当的句子,但若由此认为希望也像潮水一样是一种物质存在,就犯了范畴错误。两个词语或语句的表层语法可能一致,但其深层语法其实不同。物体在哪里和心灵在哪里表面上看来同构,但前一个提法有意义,后一个则没有意义。不分清“物理过程”和“心理过程”是不同逻辑范畴,就可能导致哲学上的混乱。

   赖尔向我们说明,《心的概念》并不提供关于心的新知识,而是修正既有知识的逻辑地图,澄清有关心灵的诸概念之间的逻辑关系。在这一意义上,我们可以说,关于心这个概念的概念分析提供心的理论。三个世纪以来,人们选择了错误的逻辑范畴来论说心灵。笛卡尔的心灵学说不仅是哲学家中流行的一种权威学说,而且在普通人那里也大行其道。难道我们都把心理语词用错了,要等赖尔来告诉我们怎样才是正确的?按照日常语言学派的一般看法,错的不是我们日常对心理语词的使用,错误发生在对这些语词的某些理论化的过程当中。我们平常很知道如何使用愚蠢地、自信地、有意的、无意的,关于心灵、智力,我们都知道很多很多。但能用这些概念进行论说不等于能论说这些概念,就像深谙一地的地形却看不懂该地的地图。这里提出的是一个重要的区别,很多哲学家从不同角度谈论过,例如卡西尔在《人论》里谈论过土人极熟悉自己的河流,但他却画不出一个河流航道的示意图。

   要矫正关于心灵的范畴错误,主要在于看到心理描述并不是在对隐藏在物理现象背后的幽灵作出推论,而是在描述人的某些特殊种类的公开行为。赖尔的结论是:“外在的种种智力行为并不是研究心灵活动的线索,它们就是心的活动”。我们说到一个人具有坚强的意志,不是透视了他的某种微妙的心理活动,而是从他的行为举止知道的。心智活动不是脱离了物理活动的另一套活动,一种隐藏在内的活动,心智活动是外在现象的一种特殊的、通常是更微妙的组织方式。丑角模仿一个笨拙人的动作,只给你看一张照片,你就无法区分他是真笨拙还是模仿笨拙。丑角作出笨拙的动作,我们却夸赞他聪明伶俐,他与笨人的区别不在于他头脑中的过程,或头脑中的表演,而在于他能在各种场合下表演笨拙。我们赞赏的不是第二套幽灵式的活动,而是他展现在我们眼前的技能,有意模仿笨拙既是心理过程又是躯体过程,但不是两个过程。

   今天我们讨论了有关日常语言和哲学的一些学理上的问题,面对不同背景的很多听众,很多论题都是提到一下,没有充分展开。这也不坏,等社科处下次再指令我来讲演的时候,我还能够有点东西来讲。

   (本文是2002年在华东师大的一次讲演,讲演稿后来发表在2004年2月1日的《文汇报》上。)

  

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《无法还原的象》 上海文艺出版社

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