潘知常:生命美学是“无人美学”吗?

——回应李泽厚先生的质疑
选择字号:   本文共阅读 480 次 更新时间:2019-11-20 15:41:57

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潘知常 (进入专栏)  

  

   内容提要:生命美学奠基于“万物一体仁爱”的生命哲学,是情本境界生命论的美学。它的基本内涵可以概括为“生命视界”、“情感为本”、“境界取向”, 是转而从本体对主体的意义的角度去探讨本体,以“成人之美”、提升生命境界为主旨。它“以人人为本”、“以所有人为本” 。它所谓的“生命”,强调的是生命中的高光时刻,是“生命比生命更多”和“生命超越生命”,因此不是“无人美学”,而是“有人美学”。

   关键词:无人美学  有人美学  生命美学  生命本体论

  

                                                                 


我所提倡的生命美学问世于1985年,而且,众所周知,它是从对于实践美学的批评发端的。当时,尽管我只是二十八岁的青年学子,,但是却深感实践美学是“无人的美学”,是“冷”美学”。因此指出:在实践美学,“作为感性存在的人、个体存在的人、一次性存在的人,却完全被不屑一顾地疏略、放过或者遗忘了。”[1]而且,我当时之所以毅然决然地与实践美学背道而行,恰恰就是意在开始自己的对于朝向“有人美学”的探索。

   正是因此,在三十四年后,生命美学竟然被李先生点名批评为“无人美学”,我确实是有点惊诧莫名。

   众所周知,相对于李泽厚的“人类学历史本体论”的哲学观,从1991年开始,我就已经提出:生命美学是奠基于“万物一体仁爱”的生命哲学(简称“一体仁爱”的生命哲学)。“我爱故我在”,是其中的主旋律(为此我甚至曾经以这一黄金法则作为我的一部专著的书名)。爱即生命、生命即爱与“因生而爱”、“因爱而生”则是它的主题。因此,它并非西方的所谓“爱智慧” 与智之爱,而是“爱的智慧”与爱之智。而且,它也并非我个人的心血来潮,而是直接上接孔子“仁者爱人”的源头活水,尤其是直接上接王阳明“万物一体之仁”的源头活水,当然,也并非直接照搬,而是以现代意义上的“爱”去重新释仁,将“仁”扩充为“仁爱”,实现凤凰涅槃,与脱胎换骨。从而在“己所不欲,勿施于人” “我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人”以及“己欲立而立人,己欲达而达人”的基础上“视天下犹一家”、“中国犹一人”, 视人犹己,视囯为家,从‘麻木不仁“走向”一视同仁”,把一切物都当作同样的自己,把一切人也都当作同一个人。同时,把世界看作自我,把自我看作世界。由此,世界之为世界,是一个充满生机、生化不已的泛生命体,人,则是其中的“万物灵长”、“万物之心”,既通万物生生之理,又与万物生命相通,既与天地万物的生命协同共进,更以天地之道的实现作为自己的生命之道。从而,正如陀思妥耶夫斯基《卡拉马佐夫兄弟》中的佐西马长老所说: 得以“用爱去获得世界”。

   同样,相对于李泽厚先生的“实践美学”,我所提倡的美学,可以称之为:“生命美学”。 生命美学以爱为纬,以自由为经,以守护“自由存在”并追问“自由存在”作为自身的美学使命。在生命美学看来,审美活动是一种以审美愉悦(“主观的普遍必然性”)为特殊的价值活动、意义活动。它是人类生命活动的根本需要,也是人类生命活动的根本需要的满足。因此,美学之为美学,就是研究进入审美关系的人类生命活动的意义与价值的美学,就是关于人类审美活动的意义与价值之学。“我审美故我在”,是其中的主旋律。生命即审美、审美即生命与“因生命而审美”、“因审美而生命”,则是它的主题。

   具体来说,生命美学应该被称之为:情本境界论生命美学,或者情本境界生命论美学。其中的关键词是:生命、情本、境界。如同“万物一体仁爱”的生命哲学,在我看来,美学是“基于生命”的,而且也也必须“回到生命”,所谓源于生命、因于生命、为了生命。因为审美与艺术的秘密并不隐身于实践关系之中,也不隐身于认识关系之中,而是隐身于生命关系。这是一种在实践关系、认识关系之外的存在性的关系。然而,要回到生命,无疑不可能是回到实践美学所谓的理性,而是回到情感。因为人是情感优先的动物(扎乔克),也最终是生存于情感之中的。情感的存在,是人之为人的终极性的存在也是人的最为本真、最为原始的存在。所谓理性和思想,也“都是从那些更为原始的生命活动(尤其是情感活动)中产生出来的。”[2]因此,早在1989年,我就指出:直面生命,也就必须直面情感。[3]其次,情感的满足,意味着价值与意义的实现,这当然也就是境界的呈现。因此,从1988年开始,我就提出:美在境界,美是自由的境界,而不是实践美学所谓的“自由的形式”。人是以境界的方式生活在世界之中的,是境界性的存在。境界,是对于人的形而上追求的表达。正如卡西尔所提示的:“人的本质不依赖于外部的环境,而只依赖于人给予他自身的价值。”[4]就世界作为“自在之物”而言,是物质实在在先,精神存在在后;就世界作为“为我之物”而言,则是精神世界在先,物质世界在后。境界是意义之在,而非物质之在。借助于它,精神世界的无限之维才被敞开,人之为人的终极根据也才被敞开。

   要之,无论生命还是情感、境界,都是指向人的,而且也都是三而一、一而三的关系:生命是情感的生命、境界的生命;情感是生命的情感、境界的情感。境界是生命的境界、情感的境界。而且,生命的核心是超越,“从经验的、肉体的个人出发,不是为了……陷在里面,而是为了从这里上升到 ‘人’”,[5] “思考着未来,生活在未来,这乃是人的本性的一个必要部分”。[6]情感的核心是体验,是隐喻的表达,境界的核心是自由。因此才人心不同,各如其面。简单来说,如果生命即超越,那么情感就是对于生命超越的体验,而所谓境界,就是对于生命超越的情感体验的自由呈现。由此,形上之爱,以及生命—超越、情感—体验、境界—自由,在生命美学中完美地融合在一起,无疑,这就是我从1985年发表《美学何处去》一文以后的全部所思所想。也是我在《众妙之门——中国美感心态的深层结构》(黄河文艺出版社1989年版)、《生命美学》(河南人民出版社1991年版)、《诗与思的对话——审美活动的本体论内涵及其现代阐释》(上海三联书店1997年版)、《生命美学论稿》(郑州大学出版社2002年版)、《我爱故我在》(江西人民出版社2009年版)、《没有美万万不能——美学导论》(人民出版社201年版)等专著中的所思所想。

   而且,在我看来,只有如此,美学之为美学,才能够是“有人美学”,也才会远离实践美学这一“无人的美学”、“冷美学”。 它意味着,在生命美学看来,无论是哲学抑或美学,都应以提升生命的境界为核心,所谓“成人之美”,因此,应该是“安身立命”之学。其中,哲学之为哲学,是对于人类以情为本的生命境界的反思;美学之为美学,则是对于人类以情为本体的审美生命境界的反思。

   也因此,众所周知,康德曾经追问:我能知道什么?我应做什么?我能期望什么?并且因此而形成了自己的纯粹理性批判、实践理性批判与判断力批判,但是,却偏偏还遗留了一个问题未曾论及,这就是:人是什么?1985年,我在提出生命美学的时候就已经指出:这个问题亟待哲学的阐释与回应,尤其是亟待美学的阐释与回应。遗憾的是,这个问题在实践美学那里却并未出现。这是因为,实践美学奉行的是科学范式或社会科学的范式,所谓实践视界、工具本体,但是究其实质,却仍旧是历史唯物主义的视角,而并非真正的哲学视界。人,在其中根本就不曾存在。而生命美学却与之不同,它首先是奠基于把形而上学与人的生命联系起来并且借此去阐释世界的生命哲学的基础之上的。在生命美学看来,有好的哲学,才会有好的美学。因此,与国内的绝大多数美派别不同,生命美学是起步于自身的新哲学观的(国内唯有实践美学也才同样意识到哲学建构的重要,因为,没有哲学观,就不会有真正的美学观)。而且,这一新哲学观还立足于中国的哲学传统。

   众所周知,从“存在”起步,就哲学思考而言,无疑并非中国特色。在中国,真正历久弥新的思维取向始终只有一个:以“仁”释人。“仁者人也”。在中国,仁就是人,人也就是仁。《论语.里仁》曰:“苟志于仁矣,无恶也。”而且,“仁者爱人”。所谓中国哲学,其中的主弦律,其实也无非就是对于这种“仁”与“爱”的生命的阐释与体验。当然,我所谓的生命哲学又无疑有所不同,它为古老的“仁”又“下一转语”。孔子的“天下归仁”到了王阳明,成为了天下归于吾人,也就是说,“归仁”说和“万物一体”说被结合了起来。但是,在我所谓的生命哲学,则是:天下归于仁爱。王阳明的“万物一体之仁”进而又走向“万物一体之仁爱”,也就是从自在走向了自由,从无自由的意志(儒)或无意志的自由(道)走向了自由意志。以“仁”为本,当然就是以人为本;而我所谓的以“仁爱”为本,则是进而明确地要“以人人为本”、“以所有人为本”。它意味着:“万物一体”不再是一般意义上的万物一体(例如,就不再是张世英先生所提倡的“万物一体”),而必须是以仁爱为基础的万物一体。在宇宙这个泛生命共同体之中,人人各得自由、物物各得自由;它也意味着:以尊重所有人的生命权益作为终极关怀,也以尊重所有物的生命权益作为终极关怀。并且,以尊重为善,以不尊重为恶,因此,超出于工具性价值去关注作为人的目得性价值、作为物的目的性价值,就是其中的关键之关键。

   不难看出,我所谓“万物一体仁爱”的生命哲学无疑正是“有人哲学”,因为它本来就是“以人人为本”、“以所有人为本”的。遗憾的是,实践美学对此偏偏视而不见。

进而,我所谓“万物一体仁爱”的生命哲学还是放弃主客二分的思维模式的。它转而从本体对主体的意义的角度去探讨本体,并且,也恰恰因此而成为“有人哲学”。因为本体只有对人来说才成为一个哲学问题,这就不得不突出人的地位,突出“为我之物”的本体意义,也就是价值世界或意义世界的本体。当此之时,本体已经无涉宇宙存在的哲学依据,而只是关涉人生意义价值的哲学依据。当然,这也仍旧是出之于中国的哲学传统。在中国,进入宇宙论的途径不是“存在”,而是“生命”,是宇宙生成论,而不是宇宙结构论。动态、有机的宇宙观,堪称中国哲学百家争鸣中的共识。因此,中国哲学注重的是本体的价值意义,并且因此而区别于西方哲学的主客二分与印度佛教的真俗二谛。无疑,由此出发,我所谓的生命哲学始终都是从人的角度进入哲学问题的,也始终都把提高人的精神境界当作哲学研究的重要任务。因此,对于人而言,本体并非外在而是内在,也并非外在客体存在意义的生命本体论,而是互为主体的价值意义的生命本体论(因此也鲜明区别于早期方东美、宗白华等先生的生命本体论),也是本体与价值目标完全等同的生命本体论。这样,同样不难看出,我所谓“万物一体仁爱”的生命哲学无疑还正是“有人哲学”。(点击此处阅读下一页)

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