吴震:宋明理学视域中的朱子学与阳明学

选择字号:   本文共阅读 557 次 更新时间:2019-07-09 14:52:05

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吴震  
正是由于天道天理内在于人的心性之中,从而使超越的形上之理发生了内在化转向,并使儒家存心养性事天的工夫实践获得一以贯之的可能。因此,进入心性论域而非单纯宇宙领域的“道”或“理”,对于宋明理学具有重塑儒学理论的建构性意义,尤其对于重建儒家心性论具有关键作用。

   然而正是在这一问题上,理学内部引发了重要的歧义,主要表现为心与理的关系问题,两者究竟是直接同一的关系还是未来理想的目标,即在理论上,心与理的同一性何以可能?以及在现实上,心与理为何不能直接同一?此处所谓“直接同一”,意指两者是先天的、本质上的同一,而不是由后天的分析判断所得之结果;且此“同一”是指本体论意义上的存在事实,而不是指工夫论意义上的可能性预设。这种本体论的普遍主义思维显然更多地与孟子有直接的关联。

   正如孟子“人皆可以为尧舜”的命题所示,这里的基本预设人心之所“同然”。所谓“同然”,涵指人与人、人与圣人共同拥有“如其本然”或“如其所是”的本质存在,用心学语言来表述,即象山那句名言:“人同此心,心同此理”,亦即阳明所坚守的信念:良知存在“无间于圣愚,天下古今之所同也”。(吴震解读,第179条)这些心学观点乃是一种本体论论述,特别是对孟子本心学说的本体论诠释,其立论基础无疑是心学的至上命题:“心即理”。而此心学命题不仅是对理学而且是对儒家心学传统的义理开拓。

   其实就在理学开创之初,周敦颐便已明确提出“圣可学”(《通书·圣学》)之说,二程受此影响,程颐在其少年之作《颜子所好何学论》(《程氏文集》卷八)中,拈出了“圣人可学而至”这句名言。于是,由凡入圣遂成为宋明理学的思想口号乃至人生信念,在整个宋明理学发展史上留下了深远的影响,成为儒家士大夫共同秉持的期许和志向。

   但是,成圣在作为工夫实践的目标之前,首先须思考并回答的问题是:成圣的依据究竟何在?换言之,这也就是成圣工夫的本体论依据究竟何在的问题。二程对此就曾作出明确的回答:“人自孩提,圣人之质已完。”(《二程集》,第81页)这显然是将成圣的依据诉诸先天的人性,认为任何人在本质上已充分具备如同“圣人”一般的善良本性,换种说法,二程是将成圣依据诉诸儒家“性善说”这一本质主义人性理论的基础之上。毫无疑问,程朱理学和阳明心学都共享着新儒学这一理念。

   不过,阳明学将成圣依据更直接诉诸每个人内心先天内在的“良知”,因为阳明学的良知理论有一个核心的观念是:“愚不肖者,虽其蔽昧之极,良知又未尝不存也。苟能致之,即与圣人无异矣。”(王阳明,第280页)这就深刻地揭示出我们每个人之所以能成圣之依据就在于内在良知,正是由于良知是一种普遍存在,故在“圣愚”之间就不存在任何本质差异,在某种意义上,良知不仅是善良德性,更是内在人心中的“圣人”本身,故阳明有“人人胸中有仲尼”“满街都是圣人”这一普遍主义论述。唯须指出:这项论述是本体论命题而非工夫论命题。(吴震解读,第313条“点评”)表面看,这一论述似有可能导致人心的自我膨胀,然对阳明而言,这并不单纯地涵指良知内在化,更是良知作为一种普遍存在的推演结论,揭示出良知心体具有具体普遍性的特征。此即说,良知心体不是观念的抽象而是普遍存在于人心的当下具体呈现,犹如“圣人”即刻当下存在于人心之中一般。

   必须指出,阳明晚年强调的良知圣人化这一思想观念,如同良知天理化一样,都充分表明阳明欲将原本作为道德意识的良知作一番神圣化乃至实体化的理论转向。如其所云:“善即良知,言良知则使人尤为易晓。故区区近有‘心之良知是谓圣’之说。”(王阳明,第214页)究其实质而言,良知的神圣化意味着心体的形上化,旨在强调作为主体存在的良知具有普遍客观性。也正由此,良知不仅是个体性道德意识,同时也是社会性道德的存在依据,更具有“公是非,同好恶”(吴震解读,第179条)的公共理性力量。毋庸置疑,阳明的这一良知理论与其心学第一命题“心即理”恰构成一套循环诠释的系统,可以互相印证,如同心体即良知、良知即天理一样,构成了一套严密的论证环节,缺一不可。故对阳明而言,他必得出“心是理”“心即天”的结论,意谓良知本心就是形上存在,与天理拥有同样崇高的本体地位。

   总之,在朱子,他根据自己的理学理路,虽然认定在工夫境界的意义上,有必要最终指向“心与理一”的实现,但却不能在存在论意义上,认同心与理具有“当下如是”的直接同一性,更不能承认在人心意识之外,存在另一个本体论意义上的心体,这就与以“心即理”为基本信念的阳明学形成重要对立。这一思想事实表明在广义宋明理学内部存在两种不同的理论旨趣,一方面,朱子学对心的问题始终保持高度的思想警惕,认为心只具有认知能力或意识能力,也有主宰身体运作的功能作用,但却不可能具有等同于“理”的本体论地位;(参见吴震,《朱子思想再读》,第102—163页)另一方面,在阳明学看来,心不仅具有道德感知能力、意识作用,更主要地是,人心就是先天内在的道德本性,是道德情感和动力之源泉,并能赋予这个世界、社会与人生以价值和意义。阳明学所谓的“心外无物”“心外无事”“心外无理”等遮诠式命题,所欲表明的无非就是这样一点:作为一切存在的事、物乃至理,其价值和意义必由心体才能开显。若要追问,世界何以有意义、人生何以有价值,离开了心体便无法言说。

   五、结语:作为一场思想运动的宋明理学

   历来以为,朱子学与阳明学互相对立,彼此不可融合,然而转换视角,从广义宋明理学视域出发,便会发现两者实有诸多共同的问题关切和思想共识,阳明学“心即理”也并不像历来所认定的那样——构成朱子理学“性即理”的对反命题。因为对阳明而言,这两项命题可以同时成立,心体与性体几乎属于同义词。同样,天理观念亦为阳明学所共享,故有心体即天理、性体即天理、心体即良知、良知即天理等等构成互为印证、环环相扣的理论命题。虽然阳明学在儒家心性论意义上,对朱子学完成了批判性发展,然两者之间又有思想连续性,这一点同样不可忽视。

   例如若以广义宋明理学为视域,我们便会发现,朱子学和阳明学对于儒学人文精神的全面重建、儒学社会化运动的加速发展,并在儒学理论落实为社会实践乃至扩展到政治领域的影响等方面,都起到了重要的推动作用。也正由此,我们可以说,宋明理学是一场整体性的思想运动,不论朱子学还是阳明学,他们有着共同的问题关切,即重建儒学的价值体系以推动儒学的全面复兴。

   总之,朱子学和阳明学构成了广义宋明理学的实质性内涵。当我们对于狭义朱子学或阳明学已有相当的研究积累之后,更应自觉地拓展到广义朱子学或阳明学的研究。如明清朱子学以及阳明后学的研究有待全面深化,而宋明理学与现代新儒学之间的思想承接应如何评估也值得省思,至于东亚朱子学和阳明学在大陆中国哲学界则更显落寞,这就昭示我们在当今学界,如何重写宋明理学史,乃是一个富有理论挑战性的课题。

  

   参考文献

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   [20]〔日〕山井涌,1980年:《明清思想史の研究》,东京大学出版会。

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文章来源:《哲学研究》

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