我认为现代新儒家或者自己提出了过高的要求，认为“儒家思想”可以“救世”、“救人”而“以天下为己任”。当然，如果用儒家思想能做到“救世”、“救人”是再好不过，可是今日之世界，今日之人心是否可以用儒家思想拯救呢?这点颇可怀疑。但是，儒家思想是否已无用处?我想不是的，它仍有很大用处。它的用处在于儒者可以用以“自救”，为自己找个安身立命处。
朱熹在其《答张敬夫书》中与敬夫讨论“中和义”时说：“而今而后，乃知浩浩大化之中，一家自有一个安宅，正是自家安身立命，主宰知觉处。所以立大本行达道之枢要，所谓体用一源，显微无间者，乃在于此。”在《中庸或问》第一章中说：“但能致中和于一身，则天下虽乱，而吾身之天地万物，不害而为安泰；其不能者，天下虽治，而吾身之天地万物，不害而为乖错。其间一家一国，莫不皆然。”我有一个想法，不知是否有些道理。如果把上面引朱熹《答张敬夫书》的话分为两截：“而今而后，乃知浩浩大化之中，自家自有一个安宅，正是自家安身立命，主宰知觉处。”这在一个儒者或可以做到；但是否一定能“立大本行达道”，去“救世”、“救人”，则是另一个问题。当然，历来儒家都有十分强烈的社会责任感、历史使命感，要“以天下为己任”，实现其治国平天下的理想，而且认为“壹是皆以修身为本”。可是，我想来想去都觉得儒家对自己要求太多，为什么要对自己提出那么沉重的使命呢?因此，我觉得在今天，儒者或者只须为自己找个安身立命处就可以了。
但是这样一来，是不是会有人说，如果世道人心不好，你如何能为自己求得一安身立命处呢?这确实是一个问题。不过，如果我们能如朱子所说，“致中和于一身”，天下之治乱，对我来说并不妨碍自己有个安身立命处，这就看自己如何要求自己了。
历来儒家认为，生死、富贵不是能靠自己的力量追求到的，而道德学问是可以靠自己的努力追求到的。现在，我想还可以加上一点，即社会的治乱、兴衰也不是能由儒家的“壹是皆以修身为本”可以左右的。从历史上看，我们那么多大儒都“以天下为己任”，都希望靠他们的道德说教而实现一理想的和谐社会。但是，理想的和谐社会从来没有出现过，这虽然非常遗憾，而它不仅是事实，且必然如此。所以人们才把孔子称为“知其不可而为之”的空想家，把孟子视为“愚论”的幻想家。因此，我想我们是不是应为自己找一更切合实际的目标。近期偶然读到潘尼的《安身论》，觉得有一些道理，现抄录两段，请诸君子看看是否可取：
盖崇德莫大乎安身，安身莫尚乎存正，存正莫重乎无私，无私莫深乎寡欲，是以君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，笃其志而后行。
故寝蓬室，隐陋巷，披短褐，茹藜藿，环堵而居，易衣而出，苟存乎道，非不安也。
上引两段，或者有人也认为它仍有“以天下为己任”的影子。我想，也不能说全然没有，但是我们可以不作那样的理解，而只是作“求自家一个安身立命处”来解释。我们只能做力所能及的事，至于“世道”、“人心”那是很难管的。对“世道”、“人心”，我们虽然管不了；但是这个“世”，这个“人群”又少不了你，因为从整个现代社会说，作为“士”的儒者是进不了中心的，而很可能越来越“边缘化”。在这种情况下，我们既要做儒者，我想那就只能自己找一安身立命处，做一个有道德有学问的人，就可以了。
此短文虽是有感而发，但或为“真言”。
