张剑:生态社会主义的新发展及其启示

选择字号:   本文共阅读 528 次 更新时间:2015-11-10 09:49:19

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张剑  

   2.实现生态社会主义的战略步骤

   关于在当前的世界背景下,生态社会主义者应该做些什么?米歇尔·洛维主张,生态社会主义者应该参与一切反对资本主义的斗争,在参与的过程中,努力使社会主义运动与生态运动相融合。生态社会主义者应该围绕着具体直接的目标而战,应该同争取气候正义的运动进行联合,在斗争过程中,同时促进为了气候改变和社会正义的大众运动以及人们在这些方面的意识之觉醒。对于生态社会主义而言,争取到青年、妇女、工人以及工会的支持是至关重要的。洛维指出,尽管我们的对手非常强大,但是生态社会主义者仍然需要努力一搏[12]。

   《贝伦生态社会主义宣言》认为,只有绝大多数人积极支持生态社会主义事业,对社会和政治结构进行革命性变革的过程才能够真正开始。劳工、农民、失地者和无业者寻求社会正义的斗争与为争取环境正义而进行的斗争密不可分。我们不能对清洁资本主义抱任何幻想,必须向政府、企业和国际机构施压,以实现某些基本但关键而迫切的变革:温室气体的强制性大幅度减排,发展清洁能源,广泛提供免费的公交系统,制定清除污染规划,消除核能并制止战争的蔓延[13]。

   必须明确的是,生态资本主义的解决途径在根本上是不可能的,因为当前环境危机的根源是社会体系的问题,并非依赖环境成本内在化、发展和使用新能源以及新的环保科技就能够解决的,总之,必须认识到,生态环境问题是社会的,而非技术的。克里斯·威廉姆斯(Chris Williams)认为,为了减缓和阻止当前环境危机的蔓延和深化,我们应该在以下几方面作出努力,包括政府制定关于改善环境的行动方案、迎接化学污染的挑战、实施降低能源使用的措施等等。然而,为了实现这些措施最为根本的是最后一项,即要进行独立的政治行动,只有大众进行有组织的政治行动、实施社会压力才有可能对抗追逐短期利润的资本家以及他们的政治代理。而且环境运动团体与工会在长期以来是互相排斥的,这就给资本家阶级造成了离间他们的空间,为了取得斗争的胜利,环境正义运动必须支持工人为提高待遇、改善工作条件而进行的斗争,二者应该联合起来[14]。在当前的形势下,人们应该积极投身政治,参与某个政治组织,进行反抗整个资本主义体系的斗争。威廉姆斯充满激情地鼓励大家,资本主义体系的维护者和当权者的确很有力量,他们有钱、有武器、有权力,但是他们人数很少,资本主义体系的受害者,那些遭遇社会不公和生态不公的人们却是大多数,如果我们不组织起来进行斗争,体系仍然会一如既往地运转下去,但是只要我们联合起来进行斗争,事情就很可能会发生改变。

   克沃尔认为,“生态社会主义社会不是一个未来突然出现的社会,而是与当今资本主义社会中的各种社会系统有着紧密的联系。因此,必须从现存的社会系统中发现潜在的生态社会主义局部系统——即所谓的生态系综(ecological ensembles),使之在资本主义的环境中逐渐发展壮大,最终连接成为一个生态社会主义整体”[15],从而实现生态社会主义。克沃尔所谓的生态系综包括有机农场、反对世界银行的各种团体、社区信用社、非自发的社区组织等等。克沃尔不像90年代以前的生态社会主义者以及迄今为止仍有许多生态社会主义者所主张的那样,一味地反对和抵制暴力革命,但他仍然认为,当前对于生态社会主义而言,革命的各种条件还不成熟。如果资本主义对生态的破坏继续蔓延的话,暴力革命就是迟早的事情,所以,生态社会主义必须尽快取得成效,以避免暴力革命的发生。克沃尔指出,工人运动与生态运动相联合的倾向必然导致形成一个自觉的“生态社会主义政党”,这样的政党既不同于议会党(不像现在的绿党那样参加政治竞选、谋求政治席位),也不同于苏联式的先锋党(反对苏联式政党的官僚制和等级制),这样一个生态社会主义政党建基于抵抗共同体之上,实行民主、开放和透明的原则。他认为,墨西哥的萨帕塔民族解放军与哥伦比亚高原上的基维塔斯社区就是这样的范例,为了实现生态社会主义,暴力与和平的手段都可以使用。

   3.生态社会主义远景规划

   奥康纳(James O’Connor)认为,在生态社会主义中使用价值应该高于交换价值,应该以社会需要与环境保护为原则来组织生产,用高兹(André Gorz)的话来说,生态社会主义应该是一个遵从生态理性而非经济理性的社会,这个社会应该建立在民主管理、社会平等与使用价值的优先性之上。这些观点是生态社会主义者普遍认同的。洛维补充道,他们对生态社会主义的构想是以以下几个方面为前提的,即生产资料的共同所有、在投资与生产中的民主计划以及生产力所具有的新的技术结构[16]。这些主张与《贝伦生态社会主义宣言》不谋而合,这个宣言强调,生态社会主义建构在变革性的经济基础之上,它的经济根植于强调社会正义和生态平衡的非拜金主义的价值观。生态社会主义计划在如下方面进行激进的变革:第一,在能源系统方面,用公共控制下的清洁动力——风能、地热、海浪发电,其中最重要的是太阳能——替代碳基燃料和生物燃料。第二,在交通系统方面,大力减少私车的使用,代之以免费而高效的公共交通。第三,当前生产、消费和建筑模式的基础是浪费、内在的陈旧性、竞争和污染,生态社会主义倡导生产可持续可循环的商品并开发绿色建筑,以实现上述模式的重大变革。第四,在食物的生产和分配方面,尽可能地捍卫食品主权,取消污染性的工业化农业产业,建立可持续的农业生态系统并努力恢复土壤的肥力[17]。

   与奥康纳等人的具有社会民主主义色彩的改良型生态社会主义构想不同,乔尔·克沃尔的革命生态社会主义观与马克思主义的科学社会主义更为接近,他运用《共产党宣言》与马克思的异化劳动理论建构了自己对于生态社会主义革命与生态社会主义规划的设想[18]。克沃尔认为,生态社会主义应该坚持社会主义原则与生态化生产的原则,所谓的社会主义原则就是要坚持社会主义公有制,实行计划与市场相结合的生产与分配制度并在全球范围内实现生态社会主义;所谓的生态原则就是,实行生态化的生产(注重生产过程中的民主)、生产生态化的产品(生产中消耗最少的能源、产品以满足人们的使用价值为目的)、使用生态化技术、满足人们的生态化需求,在此基础上实现社会关系的彻底变革,以人与人、人与自然之间的相互承认与相互和解来代替现存的相互敌对关系。克沃尔的生态社会主义观在20世纪90年代以后,尤其是进入21世纪以来产生了越来越大的影响,他活跃于各种生态社会主义组织、网络以及各种活动中,致力于实现生态社会主义运动在组织上的国际联合,从而为展开反资本主义的真实有效的斗争奠定了基础。

  

   三、生态社会主义的地位作用和本质特征

   资本主义自产生至今已经有几百年的历史,它已经成为我们生存的一部分,是我们的“第二自然”,然而这个以追逐利润为唯一和最高目标的体系却是一个自我蚕食的体系,它最终毁灭了自身生存和发展的条件,马克思那著名的断言——资本的敌人就是资本本身——在这里得到了极为鲜明的体现。面对这样一个自我毁灭的、不公正的体系,人们起而反抗是最自然不过的事情。马丁·爱普森(Martin Empson)充满激情地说:这个“革命过程将会改变世界,而同时它也会改变我们。对于那些生活在一个可持续发展的社会主义世界中的人们而言,任何对自然拥有私有权的观念都是疯狂的”[19]。那么,从马克思主义的角度来看,生态社会主义具有什么样的地位、作用和本质特征呢?

   1.生态社会主义是世界社会主义运动中较有发展潜力的一支力量

   生态社会主义思潮和运动是在世界社会主义低潮中顽强生存并逐渐发展起来的,足以证明它的发展潜能。之所以说它是当代世界社会主义运动中较有发展潜力的一支力量,原因有二:首先,大多数生态社会主义者都自觉地将马克思主义作为自己分析当代资本主义经济社会危机和生态危机的理论基础。尽管在每个人的具体运用方面存在着差异(有的认为马克思主义理论应该得到生态思想的补充,有的认为马克思主义本身就包含生态思想),但是他们都普遍承认马克思主义在分析当代资本主义问题中的有效性,所以,他们的指导思想是科学的,这就确保了他们斗争方向的正确性。其次,生态危机是反对资本主义的一个绝佳的斗争切入点。苏联解体、东欧剧变之后,传统社会主义模式渐失人心,20世纪90年代后期以来,新自由主义主导下的资本主义经济危机不断,尤其是2008年金融危机以来,资本主义国家普遍实行的紧缩政策激起了发达国家民众的不满,资本主义的颓势已经不可避免,在这双重的失望之下,生态社会主义者以生态批判作为反对资本主义的突破口,重新高扬社会主义的大旗,有助于点燃人们对未来的希望。同时,进入21世纪以来,全球范围内生态环境危机进一步加剧,已经演变为全球气候变化的危险,资本主义国家遏制危机的措施屡遭失败,使得全世界人民更加清楚地认识到帝国主义的本质,反全球化运动此起彼伏,生态社会主义抓住这个斗争的时机,倡导反抗资本主义运动的全球合作,对于振兴世界社会主义运动具有促进作用。

   2.生态社会主义在社会主义替代资本主义的原因本质方面认识不清

   生态社会主义者认为,当代的生态危机与经济危机一样成为社会主义必须替代资本主义的原因。的确,在资本主义全球化背景下,世界范围的生态危机愈演愈烈,尤其是在面临着全球变暖这样一个迫在眉睫的危险之时,资本主义所造成的生态恶果愈益彰显出来,如果不推翻资本主义,人类社会的未来十分堪忧。但是,生态危机并不是资本主义要被推翻的根本原因,正如马克思在《资本论》中论证的那样,资本主义必然会被社会主义(共产主义)所替代的根本原因就在于它对剩余价值的无限追逐、资本主义的生产资料私有制已经无力容纳社会化大生产的要求,它的生产力发展与生产关系、上层建筑之间的矛盾决定了它必然灭亡的命运。

   3.生态社会主义中的反生产主义倾向与马克思主义基本精神不相容

   在生态社会主义者中间普遍存在着一种反生产主义的倾向,这与生态社会主义和绿色运动、深生态学、社会生态学、绿色工联主义等绿色思潮千丝万缕的联系有关,尽管它并不像其他绿色思潮那样坚定地反对生产,但是却普遍认为人类社会应该节制生产、缩小生产规模,以避免触及生态红线,而马克思主义却是建立在社会大生产基础之上的科学理论。我们必须清晰地认识到,即使到了当代,广大的发展中国家和落后国家仍然有许多人生活在贫困线之下,生产和技术并非生态危机的元凶,资本主义制度造成的、单纯追求利润的生产,以及分配的严重不公才是造成“富者越富、穷者越穷”等一系列恶果的根源,为了使全世界的穷人都过上丰裕的生活,不是要抽象地反对生产,而是要反对资本主义的生产方式与分配制度。就此而言,生态社会主义具有较强的后物质主义、后现代主义色彩,具有发达国家中产阶级意识形态的特点。

   4.社会变革所依托的阶级力量在生态社会主义与马克思主义之间是有差别的

发达资本主义国家的新社会运动是生态社会主义诞生的母体。20世纪90年代以前的生态社会主义者普遍认为,随着资本主义的发展,工人阶级不再是反对资本主义的主要力量,他们把希望的目光寄托在中产阶级身上。90年代之后,这种立场发生了较大的变化,像佩珀、克沃尔等一批生态社会主义者强调生态斗争中阶级对抗的重要性,但是他们所说的阶级斗争与马克思恩格斯时代的阶级斗争——产业工人组织起来、在无产阶级政党的领导下向资本主义体系开战——相比,已经有了非常大的不同,他们所说的阶级主体虽然也包括无产阶级,但在更大程度上,是与世界范围反全球化运动的主体相重合的,概而言之,是在各个方面被不公正对待的那些人。不可否认,这些人的确是反对资本主义的很重要的社会力量,但是反抗者之间却并没有坚固的经济和政治链接,(点击此处阅读下一页)

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