张祥龙:概念化思维与象思维

选择字号:   本文共阅读 2700 次 更新时间:2012-02-08 11:47:05

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张祥龙 (进入专栏)  

  当代西方哲学中,分析哲学追寻逻辑语法的学术思潮(弗雷格、罗素、前期维特根斯坦、卡尔那普等),也是它的表现。但无奈的是,这种向自然语言和哲学问题的转移一直不成功,南橘北枳。概念化思维不可能取得真正的形式推衍力。

  (2)形象思维。它是通过形象,比如图象或类似图象的符号(像交通指示符号,大商场内、大旅店内的形象指示牌等),甚至音象,来达到理解和推理的思维方式。它不但是合理的,而且极广泛地用于人类的理智生存中。

  (3)试错型思维。即通过尝试得到反馈,由此不断调整自己的应对方式及至整个应对策略,从而达到在动态变化过程中的最大效益。人类自古以来就在运用它,在科学研究的前沿探索中,更是以提纯的、可操控的、加速的和连锁的方式来运用它。博弈论是它的数学形态,而美国实用主义是它的一种较鲜明的哲学表达。其中也会涉及其他的思维方式,比如概念化的思维也可在其中扮演一个搭建脚手架的角色,以便试错思维进入工作前沿。

  (4)象思维。这是一种更原发的理性思维方式,其特点下面讨论。

  这几类(可能还有更多的)思维方式是非概念化的,而且,它们的合理性也不能被概念化思维合理地吸收和总结。从功能上看,它们各有自己的角色和效力,互相不可还原、不可代替;但从发生的次序看,概念化思维方式倒应该是相当靠后的,或不原本的,正如黑格尔早就意识到的。所以,哲学作为一种探讨终极问题或原初问题的合理思考活动,不仅不应该受限于概念化思维方式,而且理应更关注其他的思维方式,如果它们要更有效地接近原初的、终极的存在状态的话。

  

  四.象思维

  

  象思维不同于以上提及的所有其他思维方式,尽管它也是理性的。其特点是一种原发性(original genesis, urspruengliches Ereignis),而非能安排的能力。首先,它是一种可简言之曰"在'做'中成就'做者'、'被做者'和'新做'"的思想方式,或者说是在相互粘黏与缠绕中成就意义与自身的思维方式。其特点是,在完全投身于做某件事情之际,还能以边缘的方式觉察到这"做",从而可以让自身在其中被做成,由此而有新意识生成,并使这"做"更新。用更哲学的话语讲就是,它是一种让人能够跟随动态的生成过程,并可能在这跟随之中参与到此过程之中,从而引发新意识样式的思想方式。所以,它不但不会像概念思维那样尽量远离现象的、具体的生成过程(以至失黏),反倒要以此过程为自己思想生命的寄托。也就是说,它要在不停靠航船时来理解这航船的"航-船-性",并参与它那就在大海航行中的修理、改造,乃至重建。这时,不可能退后一步或几步来获得全局视野和从容安排的余地,而必须在很不完全的状态中出发,连什么是错和对也还未明了。因此它必须同时应对多处,不沉、不偏,又能堵住漏水处,正好桅杆,换一块要烂的底板......。它与试错思维也有所不同,那就是,它要在最根本处生成和维持住自己,没有一个让尝试者可以依据的稳靠点。

  这样,它就要在完整的、缘发的意义上,"不离世间地领会世间和参与世间的生成",这就是"象"出生的情势和子宫,是概念化思维达不到的、以为不可能的一个思想境界。

  第二,这样理解的象就是非对象化的,即象不可能被用来捕捉对象,它本身也不是对象,因为它显身处,对象还有待生成。换句话说,它不同于概念思维的官僚结构,只知去组成意义、确定意义,安排它们被组成和表现的途径和结构,区分它们的层次和功能,让它们有条不紊地不断出场和轮换。象的职责是去招引出意义,而且是比形式化思维、试错思维等更原初地引发意义,可以说,它要参与意义的首次生成。这就不是一个组织、调控,或表演、运作和试错的问题了,而是进入"底层社会",甚至修道院、劳改队、监狱、疯人院......,在低微、孤苦和默默无闻中挣扎、际遇变通和生生不息的问题。

  因此,象思维无确定的表现形式,它是一个"能象"(xiang-enabling, bilden-koennen)和象征的结合,在最须要的时候起到意义形成的催化剂的作用。也就是说,它总是从隐蔽着的、不突显之处涌现出来,使某一个、某一族意义和存在者被生成。所以它"总能使之象",而不预设那被象(或被象征)的东西。比如,"真爱"只能通过象而出现。事后,当人们以概念化方式来反观这个过程时,它又隐身于那被生成者之侧,似乎只是其表象或符号象征。"是故《易》者,象也;象者,像也"(《周易•系辞下》),这"象"和"像"都可以作"能象"或"象征"两种理解,不然无法解释下面的话:"爻[象]也者,效天下之动者也",和《说卦》中的一段话:"昔者圣人之作《易》也,......观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。"阴阳对生乃天下之至动,爻象要"效"这种动态,就不可能只通过"仿效",因为阴阳并非任何现成的存在者,能让象去单纯模仿,而只能凭借进入阴阳的对生结构中而能效之。"爻"字中隐藏阴阳之交,"效"字与"爻"字的结构之"交",发音之"肖",令爻象可效阴阳之动也。

  第三,可见,象虽无定形,但有一个发生结构,即"随之而生"的"补对而生"的结构,让人不假思索地应声对成。它不是辩证法之"正对",即已经预设了"正"--对立统一的朝向--之对,而是随行对,补对[阴阳结构要这么理解],因而总在生成("补上"就出一个新),总有随机性、飘逸性、潇洒性、不可预定的生成惊喜性或厌恶恐惧性。你并不完全知道会"补成"一个什么东西,像草书、绘画的上品,就是这么被补对成的。

  "补"是对破裂、生异、不舒服、痛苦的反应,事先并不明显知道要补就成什么。意义世界总是反出来的,或反衬出来的,这是阴阳学说的内在含义。就知觉世界而言,我们原初地在对比互补之中知道疼痛、不适、郁闷、恐怖、滑稽,所以"补上"是合理的,恐怕是最合乎人的生存之理的。"此人皆意有所郁结,不得通其道,故述往事,思来者。乃如左丘无目,孙子断足,终不可用,退而论书策,以舒其愤"(司马迁:《报任安书》)。"补上"是真源,是不可被认定的源。补一条海中的航船,是人类智慧之象。

  象的表现一定是"多维编码"(王树人、喻柏林)的,[9]能同时干多件事的。未来的哲学中多半充溢着各样的新奇意象,特别是"首尾相接"的似悖而不悖、似不悖而又悖的互缠意象。

  第四,这么看来,象既不可还原为"形/无形",也不可还原为"质",而只能出自纯势态。大象无[定]形而有势,以上讲的象之隐蔽性、非对象性,表示此象势出自无形的意境"大海";讲象的涌现而生成意义,即此象势之成象,如海中涌起的波涛。所以任何真象无定形、定性,"唯变所适"(《周易•系辞》),永处于正在出现和消隐的"消息"之中,并因此而带来消息。[10]象就是消息之象。这是活象与死象(单纯的象征之象、像片之象)的区别。死象有实底,即它去象的那个东西,活象无实底,最细部也还是象,消息之象,几微之象。[11]

  因此,第五,象是潜在全息的。它让我们活在潜在的镜屋之中,你找不到它的边界。每一个象都带着省略号,其中隐含着让你战栗的东西。人总是通过省略号感到那似乎完整的东西;因而省略倒要先于被省略者而"时刻准备着"。通过象,你似乎并不知道什么,但总知道得更多更深。每次触到象,你就开始知道了,就像触发了一个泉源,它让你进入一个幻象叠出的世界,让你越爱越深,越恨越烈。因为这由象生出的爱总能同时爱这个爱,不断地补上它的缺失而更新它;而恨也总能在它的象中找到不断去恨的根据,所以象是上瘾的、成癖的,因为它隐避而又让人种下病根,就像这些汉字之象影射着的。

  这么看来,概念化思维似乎只有一面镜子,用它来反映、折射和捕捉对象,所以它不像小说和诗那么动人,不如游戏(含形式化和试错化的游戏)那么有趣。但它也可能让人上瘾,当它似乎变得像数学一样有了相互的折射能力,像权力体制一样有了力量的放大效应时。

  人就活在象里,好像活在梦里。有没有梦醒的可能呢?有没有无梦之眠呢?人怎么会知道昨夜有了一个无梦之眠呢?这正是象的本能,或大象、纯象的本能--使之能象。所以,如果有觉醒,也还是象使人觉醒,无梦之眠中的觉醒。

  第六,象是时性的。或者说,一个纯粹之象是活的时间。仔细想想,以上说的哪个象的特点不贴切地体现在活的时间--生-活-着-的-感-觉--之中?[12]哪一个概念思维的特征不被它消解?这种时间使人在随其行之中得其自身(意识);而此随身的意识又会参与时间的生成。它这么被撕扯着、分身而成就着,因此"还未"收敛硬化为概念、形式、真假,而又"总已经"在意义之中而生成着意义了。在这种时间感里,人总愿意活着,总可以找到任何随机的理由和兴趣来活,而不愿意死。想到太阳会在多少亿年之后红巨化而吞噬地球和人类,我们也会悲哀、绝望。但象又不被固定在任何主体或客体之中,它也能让人心甘情愿地去死,为时间亲缘或时机而死,比如为了亲人、为了祖国、为了最爱和最恨的去死,甚至为了自己[的绝望、折辱和荣誉]而死。当这种时间感消失时,人就像一片秋叶脱落了。之所以"人皆有死",是因为人是时性的或象性的。所以人的寿命总可能被拉长,但总不会被拉成永生。此外,活时间总是补生对成的,由过去与将来互补而对成那让我们和世界现在着的状态。所以这时间当然是纯势态造成的,就从其消息海浪之中带来一切消息。过去了的总可能被从未来中回想起,让现在发抖。你找不到不浸在未来和现在中的过去,或靠过去、将来托起的现在。每一"点"都承接着无尽过去的沉积和不定未来的预提。"一念三千"都还未说尽。我们永远找不到那永远不存在者,哪怕"圆的方"也在招惹着我们。所以象必忽然出现,但又似乎已经被等待很久了,而且还远远未被穷尽。换句话说,它的出现总是出其不意而又正中下怀的巧合。惚兮恍兮,其中才有象。这惚恍源自它的时性。

  所以,阴阳首先是时象,而不是什么宇宙建构的元素。不错,意义来自区别,但首先来自过去与将来的区别,因为这不是朝韩"三八线"的分别,而是象之趋别或曲别(différance,德里达用语),它不得不互补对生而"与天地准"。

  第七,人感受纯象的另一个途径是语言。孩子能学人类语言,而鸟兽只能有它们的语言,这是因为人活在象中,而语言运作在象的波涛之上。天生的盲人、聋人也可以学会人类语言,但最健全的人却学不会鸟兽之语(被"破译"的海豚语不是海中的豚语),因为"语"是象性的。所以象是非普遍又非特殊的,表达象的语言既不是专名,又不是概念,而是随语境而变化生成、并促使新意义生成的意象词和诗一样的句子。

  海德格尔讲:"语言是存在之屋",因为语言的原初运作方式是"能象"的。不管什么人群,都有自己的语言,就像人都要、也只能怀胎十月生孩子。但这些语言可以多么不同!它们相互无法以概念对应的方式翻译,却总可以通过翻译达到某种相互理解。诗、笑话、脏话无法不变味地、不失活力地被翻译,但我们又总能想象那大概是怎么一回事,如果我们的语言中也有它们的话。这都是因为象。语言不仅使我们能象,还总能让我们更多更深地象着。

  在这个世界上,说汉语好像是一件特异的事情。它还血肉相连着三千年多前的文字。我们读的《诗经》中的诗不少还在押韵,写出的字体还会眨眼睛,挖出的两千三百年前的竹简还直接地打动我们,......。而且,中文的书法成了艺术,接通了画意,它既不愿意只是象形,也不愿意去拼音,而是惦念着那"能象"。它说明这个语言更古老,还是更敏感?可能都有,尤其是后者,因为有了这惦念着、敏求着的感应,它才总可以用古老在现在写出未来。

  

  戊子初夏写于望山斋

  

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  [1] 张祥龙,出生于1949年,现为北京大学哲学系暨外国哲学研究所教授,现象学研究中心主任。

  [2] Webster's Ninth New Collegiate Dictionary, Springfield (Massachusetts, U. S. A.): Merian-Webster Inc., 1988, p.272.

  [3] 《现代汉语词典》,中国社会科学院语言研究所词典编辑室编,北京:商务印书馆,1997年,404页。

  [4] 有人反对这种摹状词指称个体的理论,认为指示个体的只能靠专名,而专名并无内涵。

  [5] 其实,我们可以说:"晨星是金星,"而处于谓词位置上的"金星"是专名。但弗雷格说这时这个"是"的意思不是[造就述谓语的]"归属于",而是"等于",因而"......是金星"不是他讲的谓词。可见,他的对象与概念的区别建立在人工规定之上。

  [6] 维特根斯坦在他的前期著作《逻辑哲学论》中,试图彻底贯彻弗雷格的概念观,否认任何名词可以指称概念,或者说否认任何名字有自己的意义;只有命题(名字与谓语的结合,有了真值)才有意义。这样,真正的名字就只有专名,而所谓概念的含义只有通过一个个命题显示出来。概念不能被命名,也就不能如此这般地被对象化。但是,我们知道,他的这个方案过于人工语言化、逻辑语法化了,即便它本身有深刻的哲学含义(包括批判传统概念化哲学的含义),但它不符合浸泡在日常语言中的思想与表达,无法有效地解决相关的哲学问题。所以,在他意识到这些缺陷后,思想发生了转向,在后期著作如《哲学研究》中放弃了这种语言哲学观,而以明晓的非概念化方式--比如"语言游戏说"、"生活形式说"--来理解语言的意义和一系列相关的哲学问题。

  [7] 黑格尔:《法哲学原理》,范杨、张企泰译,北京:商务印书馆,1961年版,13-14页。

  [8]马克思:《关于费尔巴哈的提纲》,载《马克思恩格斯选集》第一卷,北京:人民出版社,1974年,19页。

  [9] 王树人、喻柏林:《传统智慧再发现》上卷,北京:作家出版社,1996年,第16页。

  [10] 王树人先生将象思维之象称为"原象",它乃无形大象,总在流动与转化着,总能开辟出更大视野。见王先生《回归原创之思--"象思维"视野下的中国智慧》,南京:江苏人民出版社,2005年,第5页。

  [11] 《周易•系辞下》:"几者,动之微,吉之先见者也。"

  [12] 《周易•系辞下》:"变通者,趣[趋]时者也。"

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文章来源:中国现象学网

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