王晓升 任豆:论物化批判的四重路径

选择字号:   本文共阅读 140 次 更新时间:2022-09-29 00:40:06

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王晓升   任豆  
本来,这个纯粹的自我性是要表示主体性的,但这恰恰不是主体性,因为这个主体性与主体的能动性无关,而是主体向来就有的属性。在此,主体性变成了反主体的东西。

  

   第二,海德格尔所秉承的现象学方法在胡塞尔那里是从科学思维中产生出来的。胡塞尔所主张的本质直观的思想中包含了实证主义的要素。可是当海德格尔试图用直观方式来把握存在的时候,却走向了非理性主义。在胡塞尔那里,本质直观需要借助概念,海德格尔却抛弃了概念,要达到对于存在的直接把握。对海德格尔来说,存在是不能用概念来直接把握的东西,如果用概念来概括存在,存在就变成了存在者。所以,在海德格尔那里,存在不能被纯粹当作概念来理解。或者说,在海德格尔那里,存在既是概念,又不是概念。4如果海德格尔也把存在当成概念,那么这个概念就只是一种纯粹的命名形式。5它只是用一个名称来说那不能用概念来说的东西。可是,我们对于任何一种东西的思考都要借助概念,如果没有概念,而只有纯粹的直观,我们就没办法思考。海德格尔也强调要思考,但他所说的思考与日常生活中所说的思考不同,日常生活中的思考都是对某种东西的思考,而且都要借助概念来进行。也就是说,当我们运用概念进行思考的时候,概念中一定包含了某物,我们的思考就是对概念之中的某物进行思考。可对海德格尔来说,如果用概念来说明存在,就污染了存在。这个存在就不再是存在本身了。这个存在只能直观地被“思考”(假如这也可以被说成是思考的话)。这就是说,海德格尔不借助于概念,不思考概念所概括的东西,而对于存在进行了直观的“思考”。这种所谓的“思考”其实就转换为非理性意义上的“思考”。任何思维都有一个对象,都是主体对客体的思考。思维中的客体就是概念所意指的那种不可消解的某物。海德格尔直接超越了主客体,并把这个直接超越了主客体的东西“存在”作为直观的对象。海德格尔把这种直观理解为“思”,这个“思”完全是艺术形式的思考。毫无疑问,我们并不否認,人的思考之中一定包含了类似艺术这种超概念的方面。但是,超概念的东西必须借助概念才能成为超概念的东西。我们知道,任何一个概念都要说出非概念的东西,都具有“多出”概念的东西。这个“多出”的部分必须依赖概念,并非脱离概念而直接存在。但海德格尔所说的存在恰恰就是脱离存在者的东西,变成一种直接存在的东西。这就好比说,在艺术中,我们都要通过一定的声音来表达某种情感,而且即使这个声音消失了,我们仍会感到这个声音“余音绕梁”,不绝于耳。但这个余音绕梁的部分无法独立于演奏出来的声音而存在。海德格尔恰恰要让这个东西独立出来。于是,这个独立出来的东西就变得无法被思考了。从这个角度来说,他所说的思考变成了神秘的思考。

  

   第三,海德格尔认为,我们通过对存在的领会而生存,这种全新的生存方式就可以消除物化。那么海德格尔所说的那种生存果真能够克服物化的缺陷吗?我们知道,海德格尔把日常世界和世界之为世界区分开来。对他来说,在世界之为世界中的生存是克服了物化状况的生存。这种生存是不是果真克服了物化状况呢?海德格尔的生存是在对于存在的领会的意义上生存,他认为,“存在地地道道是transcedens[超越者]”1。这就是说,存在在某种程度上变成了类似于超越存在者的东西。这种东西是给定存在的东西,如果不是某种给定的东西,那么海德格尔也不能在现象学的意义上去直观这个存在。当海德格尔要人们去领会存在而生存的时候,这其实就好像是领会“存在”的命令而生存。如果存在是给定的东西,是地地道道超越的东西,而人又通过领会这个超越东西来生存,那么这种生存绝不会是按照海德格尔的能在的方式来生存的。按照这种方式来生存不仅不能克服物化,反而是要求人按照物化的方式来生存。即使我们承认如果人按照理解存在的方式而生存就克服了物化,这个本质性的生存方式究竟是如何帮助我们解决日常生活中的物化的问题的依然是未知的。对于海德格尔来说,日常生活中的人们是在物化的体系中存在的,而这种存在方式又是不可避免的。2如果这种日常生活中的物化是无法避免的,那么即使我们领会了存在,我们又如何能够克服日常生活中的物化现象呢?海德格尔所提出的生存方式表面上光辉灿烂,被当作人的本真的存在方式,但这种本真的存在方式对于人世间的痛苦却熟视无睹,冷酷无情。这种所谓的本真的存在方式根本无助于解决物化的问题。反观阿多诺,他要人们从日常生活的生存中领会被物化的状况,既认识到物化的必然性,也看到遏制物化的可能性。

  

   四、阿多诺的否定辩证法的路径

  

   海德格尔试图直接超越主客体,而阿多诺则使用否定辩证法,从主客体相互对立又统一的角度出发来解决物化的问题。按照阿多诺的思路,人类要生存就必须采用技术的方法,就必须束缚人内在的自然和外在自然。3因此,合理化的思维是人征服自然所必需的。同时,人运用合理化的思维方式改造外在自然的过程中,也一定会按照合理化的方式来组织劳动。这种劳动方式必定包含了物化的要素。同时,市场体系必然在现代社会中出现,包含在市场体系中的物化现象也就不可避免。从这些角度来看,在人类文明发展的不同阶段,物化都在不同程度上存在,这是人类文明的必然现象。如果彻底否定物化,那么这其实就包含了彻底否定文明的要素。如果没有合理化的思维方式、没有市场体系,那么人类文明必然会倒退到野蛮状况,回到“单纯的自然状态”4。在承认物化的合理性的同时,阿多诺也不是要放任物化。当然,他也不是像哈贝马斯那样,把生活世界和系统割裂开来,而否定生活世界中的物化现象,好像系统中的物化是天然合理的,好像资本主义经济系统的物化现象应当被接受。阿多诺显然会否定哈贝马斯的这个思路。

  

   在阿多诺对于物化的批判中,他承认,物化和异化是联系在一起的,1但物化不是异化,对物化的批判不等于对异化的批判。异化就是意识从自我同一性的角度来理解自我,对精神而言,肉体就是异己的、并且威胁到了精神的东西,必须要批判异化,以防精神毁灭。2但是精神对于这种异化的批判也变成了精神对于人的物性的批判,就是对于他者、对于精神的他者的否定。这必然导致观念论的错误。其实精神可以批判物化带来的问题,但应该要保留物性才能超越物化意识。“如果物化是完全的、彻底的,那么批判也就变得不可能了。”3 物化中一定有未被物化的东西,这个没被物化的东西就是批判物化的突破点。然而,精神对待物化的态度只能是将物化粗暴地当作异化去否定,这是精神必然会犯的错误。精神之所以会犯这样的错误,是因为精神对肉体的恐惧,这种恐惧是人自古以来就有的。精神会恐惧是因为不受束缚的肉体会诱导人类再次进入野蛮状况。4因此,精神会谨慎小心地对待任何非己的物,以至于将物化当作异化去否定。精神这样做的根本目的是要达到绝对自我同一。精神对待物化的态度可以用黑格尔的绝对精神通过非同一性达到最终的自身同一来理解。如果对物化的批判一直如此,我们就走不出黑格尔的思维牢笼,就会被束缚在精神中。因此,对物化的批判一定要有实践参与其中,只有肉体和精神结合起来的活动才是实践,没有这种结合的活动只能是伪活动,不具有批判力度。这也是马克思所说的,“物质力量只能用物质力量来摧毁”5。

  

   其次,阿多诺强调,我们必须把物性与客观性区分开来。物性是指一个东西的不可消解性。人具有物性,具有不可消解的自然性(肉体的要素)。人如果没有物性就不是活生生的人了。物性指“客体之非同一”6,是客观性的基础,却不是客观性本身。客观性是对于物性的正确认识。如果我们正确认识了物性,我们的认识就是具有了客观性;如果没有正确认识物性,就产生了一种虚假的客观性,“虚假客观性的反思形式就是物化”7。在批判物化的过程中,我们所批判的是虚假的客观性,而不是物性本身。无论人和人之间的关系,还是物体之间的交换关系,都包含了物性。但是,在这两种物性东西中产生了一种虚假的客观性,即人们把人和人之间的关系误认为一种物和物的交换关系。这种关系不是客观的,却被认为是客观的。在批判虚假客观性的时候,我们不能否定物性,因为物性具有不可消解性。

  

   阿多诺站在唯物主义的立场上来对待物化,致力于把物化和物性区分开来。如果不能有效地区分这两者,那么克服物化的斗争就会走向观念论。物性代表了一种不可消解的状态。阿多诺借助康德感性材料来说明这种不可消解的物性。他说,康德虽然强调绝对主体的优先性,但是在其哲学建构中仍然有不可消解的物。康德在《纯粹理性批判》的导论中承认,人类的一切后天知识都以经验为开端,但这种经验只是在时间内的,超出时间的先天知识是绝对独立于经验的。康德设定了先验的自我和经验自我的对立,经验自我对感性材料的统觉是偶然的,只有先验自我的统觉才是必然的、客观的。康德在纯粹知性概念的演繹中设定了人类具有先天的认识形式,但随即他也承认了先验自我需要借助知性能力综合感性材料的杂多才能获得知识,否则在先天认识形式中“单凭自己不认识任何东西”8。先验自我没有经验材料就会在其自我同一中打转,不可能产生新的知识。所以,他强调:“对直观来说杂多必定是还在知性的综合之前、且不依赖于知性综合就被给予了。”1经验材料可以不依赖于知性综合而存在,只是对经验材料的认识必须依赖于纯粹先天自我意识,这样才能保证知识的纯粹必然性。由此可见,康德其实承认了客体的优先性和独立性,隐晦地承认了物性的不可消解。物性即使是在最纯粹的观念论中依旧占据着重要地位,甚至发挥着威慑先验哲学根基的作用。物性是不能被完全液化成精神产物的,是客观的、无法被同一化的东西,所以,阿多诺认为只有通过物性才能否定物化,他将物性当作对物化的疗愈。2他对物性的强调也反映了其坚定的唯物主义立场。

  

   对物化的批判是要摆脱肉体和精神的分离对人的折磨,走向人和自身的和解。“概念只有通过(将概念确立为概念的)概念物化,才能与非概念的整体结合在一起”3,才能超越概念的同一性,达到对概念的祛魅。对物化的批判也是如此,只有将物化纳入认识论整体的环节中,才能达到对认识的祛魅。海德格尔恐惧物化,因此“避开了被他们当作手中实例的事实”4。物化批判和异化批判是对于文明所出现的问题产生的错误理解。这种错误理解表现为,一些物化和异化的批评者认为,人类文明所存在的缺陷是物性的东西、精神的他者的力量过于强大。他们要扩大精神的作用,而否定肉体的力量。他们没有看到,今天人类文明的一个重要问题是主体的力量过于脆弱。这个主体只是在精神的力量中彰显自己,而不是在与肉体的和解中彰显自己。没有肉体的要素在其中发挥力量的精神是脆弱的、癫狂的精神。人越是张扬这种精神的力量,人就越是脆弱,就越是在纯粹的精神中自我陶醉。只有包容他者的精神、与肉体和解的精神才是真正强大的精神。精神只有接受他者,才能真正强大起来。精神对他者的接受即表明主体和客体是相互中介的,没有独立于人的思想,也没有独立于思想的实在的人,思想和物的东西相互作用,“只有被平息的肉体渴望才能与精神和解,并成为精神长期以来唯一承诺的东西”5。这种超越的物化建立在肉体和精神既相互冲突又相互和解的基础上,建立在人的生存体验上。人在自己的生存中,必须要把肉体和精神对立起来,这就如同奥德修斯和他的水手为了能够生存,就必须把自己束缚起来,或者把耳朵堵上。6这是人类生存中的痛苦,而且是无法避免的痛苦。人类既需要承认这种痛苦,又要不断努力克服这种痛苦。物化是在精神和肉体的对立中产生的,克服物化就是要达到肉体和精神的和解。但这种和解不是现成存在的状况,而是在人类的生存斗争中,既不断把肉体和精神的对立再生产出来,又不断克服这种对立。这是一种西西弗斯式的努力。

  

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:求是学刊 2022年3期

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