苏东天: 佛法在古代世界思想史上的地位

选择字号:   本文共阅读 162 次 更新时间:2021-11-02 20:53:39

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苏东天  
其存在的时间生命是既无始也无终,而且一切处在“无常”的生灭变化的发展之中。所以佛法以“空”作为其哲学的最高范畴。“空”不是“虚空”或“空无”,是指“性空”、“理空”的哲学概念。

   以“因缘”观(即缘起、缘生观)为方法论,以“中道”观为认识论,形成其哲学的体系。释迦牟尼这一哲学的理论体系是由龙树完成的,在他的《中论》中有一偈语,十分简明地阐述了佛法的哲学纲领,偈云:“众因缘生法,我说即是空,亦为是假名,亦为中道义。”大体意思是:第一句话指明其哲学的方法论,是说世界一切法皆依“因缘”而生,任何事物没有“因”和“缘”这一依据和条件,就不可能生灭发展变化。第二句话指明了佛法哲学的最高范畴,是“空”。就是说一切事物皆依了“因缘”而生灭发展变化的法则,因此,一切事物都处在“无常”、“无我”的变化之中。所谓“诸行无常、诸法无我”,即事物之法无常性。关于事物这种客观规律和特质,龙树名之谓:“空”。“空性”是绝对的、永恒的、无限的、总体的、共性的,是佛法最高的理念或真理。第三句话是说“空”亦可名为“假”,就是说绝对的永恒的总体的共性的“空”,是有相对的暂时的具体的个性的“常性”的实有的“假”之无限性构成的。因此,龙树定名“假”,是指万法因缘生的不变的即具有“常性”的客观存在事物。所以“假性”,便具有相对的、有限的、暂时的、个别的特质。第四话指出了佛法哲学的认识论乃是“中道”观,一切事物或万法或万物既具有“空”又具有“假”的特质。如何认识把握它才是正确的呢?那就是“中道”,即不执于“空”,也不执于“假”,而是既空亦假,空中有假,假中有空;空即是假,假即是空;非空非假,非假非空。这种“空假不二法门”才是正确的看法,才是符合客观实际法则和规律的理论和观念。所以,龙树又云:“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不出。”这个所谓的“八不中道”理论,便使佛法的认识论更为明确了。

   就佛教的人生观而论,那是无比崇高而伟大的。佛法乃是生命哲学,是绝对尊重生命的尊严和完善人格之高尚道德价值和意义为原则的,以为人类的和平幸福而追求真理——成佛为最终目标。为此而奉行“自觉觉他”的菩萨行,即为众生“开佛知见”,大发慈悲,救苦救难,忘我奉献一切,鞠躬尽瘁,奋斗不息。佛教“以法为教”,以在真理面前人人平等之观念,主张信仰自由,寓乐于教,助人拔苦。以“众生皆有佛性”的平等观,启发所有的人正确认识自己人生的价值和意义,激发人生内在的精神力量和智慧,完善人格而成佛。佛,乃是无上正等正觉、无上智慧和道德,也即是对宇宙和人生普遍的至上的真理的透彻洞悉,也可以说佛即真理(佛法称真如、菩提)。因此说佛性中佛的生命是永恒的、不灭的,或云不生不灭的,无疑是正确的。

   以佛性、以阿赖耶识、以业力、以因果报应等立场观点来衡量人生的价值和意义所形成的佛教人生观的理论,其广博玄深,的确令人惊叹不已,其为完善人格追求佛道的修炼理论之完善、圆融,同样令人惊叹。

   学佛的目的,在于破除我法二执,我执指主观的我,法执指客观宇宙,即在于剖释人生——我和宇宙——人生所赖以生存的客观世界之真相法则,研究、认识、把握主观世界和客观世界及其互相之间的关系,以求转迷成悟、离苦得乐、获得真理。依此而形成的佛教的基本教义大至如下:认为现实的人生是“无常”、“无我”和“苦”,而造成“苦”的因由既不是超现实的梵天,也不是客观的社会环境,而是由于自身的惑和业所致。“惑”是指贪、瞋、痴等烦恼,“业”指身、口、意等活动。以“惑”、“业”为因而造成生死不息之果,依据善恶之行为,轮回因果报应,永无断绝。因此想摆脱人生痛苦之路,唯有依佛法的经、律、论三藏,依戒、定、慧三学修炼,转变世俗欲望和观念,超出生死轮回范围,达到最高理想目标——涅盘,即成佛。这些观念和理论,都在“五戒”、“五蕴”、“四谛”、“十二因缘”、“六道”、“六度”、“八正道”等教理中。

   关于人的生命奥秘,人死后有无不朽的灵魂,这几乎是世界上一切有神教共同信仰的观念,甚至成为缠绕整个西方哲学史而难以摆脱的“阴影”。唯独中国的道教是研究和宣扬人可长生不老,羽化而登仙;而儒家和道家,则不相信有灵魂不朽。佛教则有“三世”说和“六道”轮回之论,这些观念虽来自古印度的原始婆罗门教,却已成了佛教的重要教义。有关释迦牟尼这一教法的理论是到公元5世纪由无著和世亲(天亲)兄弟完成的。他们创立的“唯识论”解决了“灵魂不朽”和“众生皆有佛性”的重大问题。如果说龙树完成了佛法“一切皆空”的本体论哲学世界观的建树;那么世亲则完成了佛法“一切唯识”的本体论哲学人生观的建树。因此可以说,佛教的思想体系和哲学体系,是由释迦牟尼创立,经龙树和世亲而得以完善和完成的。在世界思想史上,释尊佛法的创立和龙树“中道理论”、世亲“唯识论”的建树,无疑都具有划时代的伟大意义。

   关于“唯识论”,我们向来以唯心主义论之,的确,“唯识论”在很长的历史时期中,成了佛教“三世”说和“灵魂不死”在“六道”轮回受报应永无终了的理论基础。这与人们将释迦牟尼佛和菩萨们当作神灵来顶礼膜拜,乞求保佑赐福是一样的道理。应该说,这是对佛教的误解。世亲是依据龙树的“一切皆空”理论,世界上一切事物皆无常性,“变性”是绝对的,而一切客观存在的事物乃是“假有”,不变是相对的。所以实相皆是即空即假,非空非假。但是人们却总是执于“有”而不知“空”,那么引起这种“无明”迷妄的根源是甚么呢?他终于发现了这个根源就是“识”。他提出了“识”的根本第八识阿赖耶识,从而建立了“唯识论”。

   他认为阿赖耶识是本性和妄心的和合体,也是无始以来,生死流转的根本,所以又名藏识,古代中国译为“灵魂”。此识中的“本识”即是佛性,因此,中国的佛教大师如真谛、智顗等又提出第九识阿摩罗清净识。成佛便是去除第八识中的妄心,一切净尽,唯有阿摩罗清净心,便成就佛道了。从某种意义上讲,“佛”即是真理,“菩萨行”即是宣传真理,令众生也都懂得真理,使所有的人都真理化,变成“常乐我净”之“净土”——“佛”。可见,“佛”、“菩萨”、“净土”等等,都是佛法的理念。所以第九识“阿摩罗清净识”即第八识中的“本性”,也即是“佛”、“佛性”或“佛识”,也即是“真理”之意。在人类历史的长河中,真理和谬误始终是相依相伴,难分难解的,是“真假不二”,是既合二而一,又一分为二的。真理总是在同谬误的不断斗争中发生发展的。从主客关系和时空历史看,第八识为真理和迷妄识和合为一、生命无止息的观念是正确的。依此而论,“三世”说、“六道轮回”说,理论上是讲通的。

   至于“一切唯识”论,系指无论客观世界或主观世界,一是依被认识(不管正确与错误的)的历史积累的“识”文化为归依;二是客观世界和主观潜能的认识能力都是无限的;三是虽然客观世界真理无限,有如《法华经》中世尊说法,宇宙间来了十方无数佛,也是形容客观真理存在的无限数之意,但也只有被主观世界所认识了才有意义。所以佛法强调“主客不二”关系的重要性。佛法的伟大就在于必须排除谬误迷妄使人们唯存阿摩罗清净心也即是成佛。佛教宣传“三世”生命转变,在古代历史的局限下因不明真谛而形成灵魂不死的迷信。至于“六道轮回”灵魂要无休止的受因果报应,为完善人格、劝恶扬善、高尚人类道德,藉以说教,在古代历史的条件下,有消极作用,但也有其积极作用的,不可一概而论,肯定或否定。然而,我们今天想要穷究佛法这一理念,似乎仍力不从心,它仍然得靠宗教信仰方可获释。

   从心理学角度而论,即如现代心理学、医学理论也尚未能达到佛法唯识论的深度。我们现代哲学的认识论,只简单地分为感性认识和理性认识。以“唯识论”的“九识”而论,还只研究到前“六识”,即眼、耳、鼻、舌、身五识,为感性认识;第六识意识,为理性认识。依唯识论,意识对前五识起进行综合和指导作用,并通过第七识传报八识,又接受七、八识信息而主导五识行动。第七识末那识即为六识和八识起传递作用,同时执着第八识。以前认为第七识“我执,只执着八识的迷妄心”似不妥。佛法中的“我”,是指佛性。第七识已属潜意识,本身不造作善恶之业,既执着第八识,起传递作用,由于第八识是本性和迷妄心和合而一,因此自然会有本性的传导,也有迷妄心的传导,应如是解说才合理呢?如果第七识只会执着迷妄心,本性何得清净,第九识如何可得呢?“唯识论”这种理念,对人类生命和智慧及心理、思维活动之潜能的研究,无疑具有重要的开拓性和创造性的意义。

   佛教不仅倡导人们思想道德和人格的修炼,积极追求真理――“自觉”成佛;而且更重要的是倡导人们努力投入现实社会的实践中,流布佛法,普度众生,“自觉觉他”成佛。这便是大乘佛教奉行的“菩萨道”。最终的奋斗目标是令全人类皆成佛,实现“常乐我净”的佛国土大同世界。

   如此看来,佛教的人生观,是倡导人们鉴因知果,去恶扬善,净化生命的本性,发扬高尚的人格,为追求真理,为实现和平幸福的佛国土奋斗不息。应该说是一种十分高尚的、积极的、创造性的人生观。无论古代或现代,似未见有能企及者。

  

  

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