冯焕珍:佛教的世界观与人生观

选择字号:   本文共阅读 603 次 更新时间:2021-03-06 20:26:04

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冯焕珍 (进入专栏)  
受、想、行、识既是形成世间知识的次序,也是人痛苦愈积愈深的过程,到了识的阶段,因为人执著识的永恒性,其痛苦最深,也最难消除,只有彻底转识成智才能远离痛苦。

   所谓乐即快乐,乐受即令人身心快乐的感受,如四大调适、丰衣足食、安居乐业、友朋相聚等,这所谓福、禄、寿、喜带给人的感受都叫乐受;不苦不乐受即既不属于快乐也不属于痛苦的感受。

   佛教说,芸芸众生对苦受生嗔恨心,对乐受生贪求心,对不苦不乐受则生愚痴心。换句话说,凡夫对乐受贪爱不舍,对苦受嗔恨不已,对不苦不乐受懵然不知。佛教则认为,如果不明白万法皆空,则世间的一切受无非苦受,理由下面再说。

   诸苦之中,肉体的痛苦固然严重,但精神的痛苦更为严重,因为身体是精神的随从,精神是身体的主人。举个例来说,有个得了癌症的人,医生说你只能活半年了,他吓得回去两三个月就死掉了,甚至是十天半个月就倒了,因为医生的一句话击跨了他的整个精神都,而他的肉体也就随精神转得更快了;另一个患了同样癌症、病情同样严重的人,医生也对他说了同样的话,他回去不仅一年半载没事,甚至几年、十几年都没事,原因在于他根根就没有接受医生传递给他的信息。他为什么能够做到这一点呢?因为他有了精神的免疫力。因此,如果一个人精神不生病的话,肉体的病痛就不是个问题,它根本不能令人痛苦;反之,如果精神出了毛病,身体再健康也没有太大意义。这就是佛教教化的重点放在身体改善而放在精神转化上的原因。

   第三、人性是空性。佛教关于人生真相的第三个看法,就是人的根本性质是空性。可以说,虽然诸多佛经说法各有角度或侧面的差异,但所有佛教经典都有一个根本思想:诸法本性空寂。如我们非常熟悉的《般若波罗蜜多心经》就说:“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。受、想、行、识亦复如是。”这是说,虽然我们的五蕴和合之身心是存在的,但它只是刹那生灭的存在,没有任何永恒的东西作为它的基础。佛教认为这个观点至关重要,因为如果只看到生命的无常,没有看到其根本性质是空性,根本没有任何对象可以占有,仍然会生起执取心,而只要有执取心就会痛苦;只有认识到无常的生命过程本身了无所得,才算真正认识到了人的本性。至于痛苦的解脱,得连抓取生命的念头都不生起才能达到目的。

   佛教说,既然如此,包括人在内的所有生命本来就是解脱的,本来就是没有烦恼的。从这个意义上说,本来没有什么痛苦需要解决,如《解深密经》说:“若法自相都无所有,则无有生;若无有生,则无有灭;若无生无灭,则本来寂静;若本来寂静,则自性涅槃,于中都无少分所有更可令其般涅槃故。”这也是佛教的根本看法,即包括人在内的所有众生本来具足智慧、自在、幸福、慈悲,不欠分毫。

   有人会质疑:这未免有点吹牛吧?因为他会说:我明显感觉到我不自在、不幸福,我对人也没有什么慈悲心,做事情也不太智慧。这个问题佛教早就做出了回答。佛教认为,众生没有智慧、自在、幸福、慈悲,深陷愚痴、烦恼、痛苦、自私,根本原因是智慧被无明遮蔽了,宛如天空的太阳被乌云遮盖了一样。

   那么,这个无明从哪里来呢?人为什么会变愚蠢呢?佛教说,无明是没有起点的,众生先天就是这样了。言下之意是说,没有解脱的凡夫不能追问这个问题。凡夫追问这个问题会有什么矛盾出现呢?因为凡夫都在二元对立的模式中思考问题,如果追问这个问题,势必得出无明之前是智慧的结论;同时,既然无明有起点,我们通过修行把这个无明破掉以后,还会再次堕入无明之中。这样就不能真正了解无明本空的真相。顺便说一句,我们不能将佛教关于众生本来具足智慧、自在、幸福、慈悲之说与上述见解混为一谈,佛教是在超越二元对立的智慧观照中做出这种判断的。佛教不许凡夫不要追问无明的来源还有一个原因,众生要解脱痛苦,最重要的是依照佛教提供的法门修行,理性的思考非但不能解决理性自身的局限性带来的悖论,反而会阻碍众生对佛教的信仰与修行。再者,佛教认为,众生只要通过修行达到一定的境界,自然会知道无明是怎么回事儿,所以不劳此前挖空心思地想象它是从哪来的,是怎么回事儿。为了阐明这个问题,佛陀举了一个很生动的例子:有一个婆罗门跟他的朋友一块儿上山打猎,结果碰到另外一对打猎者将他当成野兽射伤了。他朋友急着将他抬到医院治伤,但婆罗门却不急,他要搞清楚有关箭伤的种种问题:这支箭是从哪个方向射过来的?这支铁箭是铜箭、铁箭,还是竹箭?这支箭的尖上有没有淬毒?如果淬了毒,是什么毒?等等等等。据说,他连问题都还没有问完就死掉了。佛陀借这个故事来告诉人们,应当将追求幸福生活视为最迫切的任务,而不应当关注那些跟自己的幸福生活没有太大关系的玄学问题。当然,佛教不是反所有有理论,而是反对那种对解决痛苦没用的理论。

   由于无明遮蔽了智慧,众生就看不到生命的真相,把生命的真相颠倒了。众生如何颠倒人生真相?佛经里面描述得很细,我们这里只讲几个方面。譬如说,佛经说人命本来无常,但众生却将它视为常,认为这个生命是可以永远存在的。我们千万别以为这个是笑话,其实古往今来有好多人都隐隐约约有长生不老的想法。在古代,这类人的代表就是道教中炼外丹的人,他们炼丹的主要目的,就是希望通过服食外丹让自己的生命同天地而永久,历万古而不朽。经过科学洗礼的现代人虽然知道这是妄想,但要彻底除掉这种长生久视的念头还是很难,特别是在我们面临病苦折磨的时候,那种继续生存下去的愿望真的很强烈。我看到过有一些老年人,因为临终前想活下去的念头越来越强烈,而四大又在不可逆转地解体,两种相当的力宛如拔河一样反向而行,结果把五官都私撕扯得变形了。这就告诉我们,仅仅第六意识里面没有想长生不老的念头是不够的,只有连生起这种念头的种子都没有了才算数。以无常的生命为常,这是凡夫的第一种颠倒。

   凡夫的第二种颠倒是以苦为乐。佛教认为,由于凡夫不知万法皆空,将感受执著为实有,因而苦、乐和不苦不乐三种感受都会给他带来痛苦。佛教说苦为苦不用说,为什么它说乐也是苦呢?譬如夫妻小别重逢、朋友相聚、兄弟友爱、家庭和睦,多么快乐!佛教为什么称之为苦呢?因为这种快乐会坏。比如夫妻小别重逢,重逢以后总会分别,不管是小别还是大别,都会让人对从前的相聚产生怀念和执着,这就会带来痛苦;即使不沉溺于对过去快乐的回忆之中,也会因为快乐消失而感到痛苦。所以佛教并不把这种乐看成是真正的乐。至于不苦不乐受,佛教是从“诸行无常”这一事实来阐明其苦性的:尽管这种受不能纳入快乐或痛苦的范畴,但它们与前面两类受有一个共同点,即他们都是无常的,只要对其产生执着就会痛苦。凡夫虽然能看到苦受之为苦,但难理解乐受之为苦,更难洞察不苦不乐受之为苦。是为凡夫第二种颠倒。

   第三种颠倒是以空为有。佛教说人的本性是空性,没有智慧的人总认为人的本性是实有性,并在这种实有性基础上建立善、恶、非善非恶等林林总总的人性论,对其于一切法也如此。佛教认为这也是一种颠倒。

   第四种颠倒是以不净为净。佛教认为世间的一切有为法本来不清静,没有智慧的人却以为清净,并执着不放。

   由对生命真相的颠倒认知,凡夫就产生了种种执着,并由此造业。对自己喜欢的对象希望继续拥有,由此就产生了很深的贪爱情绪,继之说贪爱的话、做贪爱的事;对自己不喜欢的对象希望从此远离,由此就产生了很强烈的憎恨情绪,继之说嗔恨的话、做嗔恨的事。比如佛教认为,奥巴马虽然消灭了拉丹的肉体,但并没有把他的仇恨心灭掉,他下辈子还要找奥巴马算帐。造业就跟着受苦,造什么样的业就什么样的苦,因果平等。比如说,为什么有些家庭丈夫不衷、妻子不贞?就是由于丈夫贪美色,妻子也贪美色。他们有贪异性的毛病,现在当然就要受相应的苦报。

   业形成以后,就会有一股力量,这就是所谓业力。业力只要没有转化,它就会支配人的身心,让你不得自在。佛法说,所有没有获得智慧的人,不是自己的脑袋作主起心动念、说话做事,而是那股业力在支配自己。因为这业力导致了相应的心念、语言和行为,反过来又因为相应的语言、行为和心念加固了同类的业力。比如大街上的车流,只要你进入其中,就一定得受到这股业力支配。如果人家都开80公里小时,你却开60公里或100公里小时,马上就会出车祸。这是不能随自己的意志行动的,只能随业流转。

   我们可以稍微总结一下:佛教所谓生命的轮回,最先是由于众生没有智慧,颠倒了生命的真相;接着在颠倒生命真相的基础上产生或贪或恨的心,此心支配自己起了跟贪心或嗔心相应的念头;然后由这些念头进一步发展为相应的语言和行为,并遭致相应的报应;反过来,这报应又形成一股力量,推动自己不断在业的轨道上轮转。这就是所谓轮回。

   轮回虽然痛苦难当、相续不断,但只要加一个因就会改变其性质。加什么因呢?智慧。如果加了智慧进去,业的整个性质就变了,它的功能也变了。我还是举刚才的例子来说明。刚才我们讲,如果一个被无明支配的人开车,老是想凭自己的意志作主,开得比前后的车快或慢,当然会车毁人亡。但是,如果他有智慧,他会怎么处理呢?他会想:这个世界并不是我的世界,而是所有的车构成的世界,其中没有一个独立的自己可以决定这件事情。这样,他就会自觉地与大家保持匀速,大家每小时开80公里他也开80公里,大家每小时开60公里他也开60公里。这虽然只是念头的一转,但此时他已从对“我”的执著转到了无“我”的境界,头脑从糊里糊涂转变为明明了了,行为从急躁不安变成了随缘自在。有人说要把业斩断,其实用不着斩断,也不能斩断,因为业是维持这个世界流转变化的基本能量,斩断业就等毁灭了世界,因此解脱业力束缚的关键不是斩断业,而是斩断业力实在这个错误的看法,转而认识到业力本空。

   众生能够具有这种智慧吗?能,因为有三个根据。第一个根据就是一切众生皆有如来藏。这一点前面已经提到过,这里侧重讲一下。什么叫做如来藏呢?这是一个譬喻的说法,这个关健词有两个构成部分,即“如来”和“藏”。如来指是指以释迦牟尼佛为代表的圣人,它具有智慧、自在和慈悲三个品格;“藏”就是无尽藏,指由这三个品格构成的如来具有不可思议的功德和妙用。所谓一切众生皆有如来藏,是说包括人在内的所有众生,他们尽管尚未成佛,但其本来面目与佛无二,都是具有智慧、自在和慈悲三种品格的宝藏。佛教不仅平等待人,而且将所有众生都看与佛成平等的一员,这是一切众生皆能成佛的根本依据,这也是佛教最伟大的思想。

   第二、苦总是有报尽之时。人们常常说苦海无边,苦怎么会有尽头呢?因为因果平等,你造的苦因有多少,苦果就有多少,不会多也不会少;时间上也一样,不会长也不会短。譬如,即使犯了杀父、杀母、杀圣人、破坏僧团、伤害佛陀等五逆罪的众生,他们要受到无间地狱的无间苦报,佛教认为其苦报也有穷尽的时候,因为他们在过去漫长的生命历程中总会有一点善念,而这点善念就是其离苦德乐的机缘。

   但仅仅有这两个条件还不够,一切众生皆有如来藏只是肯定了众生获得解脱的根据,众生苦报有尽时也只是为众生的解脱提供了可能,如果没有外缘与这两个内因相应,众生还是不能解脱。这个外缘就是能够引领他从痛苦中走出来的老师,佛教称为善知识,这是众生解脱的第三个条件。

哪里有善知识?佛教说处处都有善知识,即使地狱界也有佛菩萨作为善知识。地狱界的善知识佛教称为菩萨一阐提。一阐提本来是指断尽善根、大逆不道的众生,这类众生的受报之地就是地狱;相应的,在地狱界度众生的佛菩萨也被称为菩萨一阐提。有人很迷惑:菩萨怎么又是造了恶业的众生呢?不能这么理解。应当这么理解:因为在地狱界度众生的佛菩萨是以一阐提的形象出现的,所以叫菩萨一阐提。为什么这个地方有这类菩萨呢?因为这些菩萨已经见到万法皆空,地狱对他们来讲没有什么苦,他们到地狱跟到天堂的感受都是一样的,因此这些菩萨能够永远在地狱界度众生。佛教里面,地藏王菩萨就是在地狱界度众生的大菩萨,(点击此处阅读下一页)

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