李革新:舍勒的受苦论与佛教的受苦论的异同

选择字号:   本文共阅读 189 次 更新时间:2020-07-28 09:02:39

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李革新  
恰恰在牺牲中, 爱的光芒才变得光明亮丽。爱和团契的结合是一回事。因为爱才有牺牲, 也才有苦。

  

   舍勒也进一步看到, 牺牲不仅包含了受苦, 也包含了快乐。牺牲同时包含了哭和笑。“快适与痛苦毕竟同样本原地植根于牺牲和牺牲之爱;一旦试图否定快适与痛苦, 或两者之一, 这大概意味着否定生命本身。两者在最纯粹和最高级的爱之牺牲中的合一、凝聚、综合, 才构成生命的顶点;得与失在爱之牺牲中同一。”13牺牲本身是痛苦, 但是牺牲又来自于爱, 是部分对整体的爱, 是低级层次对高级层次的爱。同样, 牺牲也会带来快乐。牺牲和受苦会让人产生高贵和神圣的自豪感, 在牺牲中自我的意义获得了最高的肯定。牺牲中包含了爱的快乐和为所爱者付出生命的痛苦。牺牲是在快乐和痛苦之前的, 快乐和痛苦是个体生命的牺牲的结果。在牺牲中, 快乐和痛苦结合在一个行为中。特别是在自由的精神位格的牺牲中, 人们同时体会到爱的快乐和舍弃生命的痛苦。舍勒认为痛苦和快乐的对立冲突只有在感官生活的最低级和最边缘的范围内才是相互排斥的。越是深入到人的自我深处, 特别是精神位格的深处, 就越是相互融贯的。所以生命本身就是由牺牲、痛苦、快乐和爱构成的整体。如果牺牲只是痛苦, 没有任何快乐, 人们也是无法承担的。人都是追求快乐的, 有人追求牺牲中的快乐, 所以牺牲中的快乐也是产生受苦的原因。

  

   舍勒还分析了受苦的文明根源。在西方现代文明中, 随着人和人的结合构成和结合关系的日益紧密, 人和人的依附性越来越强。这种整体性的结合关系导致痛苦在质和量上的增长。原始人的那种和谐而持久的快乐消失了。现代人感受到更多的孤独、责任、无助, 与自然、群体和传统也日益疏离。虽然痛苦本身没有变化, 但是现代人对疼痛感的忍受能力则在下降, 这意味着受苦比幸福增长更快。因此卢梭、康德、黑格尔、叔本华、尼采等人都在幸福论上否定了现代文明。文明的进步必然导致痛苦的增长。这体现了舍勒对现代文明的批判。

  

   佛教认为苦是一种恶业的果报。所谓“善有善报, 恶有恶报”。佛教一方面讲万法皆空, 这属于性空的本体的方面。一方面讲因果不空, 这属于缘起的现象的方面。所谓“假使百千劫, 所作业不亡, 因缘会遇时, 果报还自受。”所以因果不虚是佛教的基本观念。佛教认为造作恶业的原因是无知或者无明。在《俱舍论》中, 无明就是指对四谛的无知。在中观宗中, 无明就是指认为有真实的我的邪见。在唯识宗中, 无明就是指邪见和未解中的无知。总起来说, 无明就是对诸法实相的无知。因为无明愚痴, 我们认为有实有的世界和自我。依据这种实有的执著, 就产生了贪、嗔、痴“三毒”。这三种烦恼推动我们去造作各种恶业, 这些恶业则推动我们进入下一世的轮回, 如此流转不息, 永无尽头。

  

   佛教用“十二缘起”来具体说明痛苦产生和轮回流转的原因。缘起法是佛教最基本的思想, 其基本观点是“此有故彼有, 此起故彼起;此无故彼无, 此灭故彼灭。”十二缘起分为老死、生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行和无明。其基本关系就是老死缘生, 生缘有, 有缘取, 取缘爱, 爱缘受, 受缘触, 触缘六入, 六入缘名色, 名色缘识, 识缘行, 行缘无明。这十二缘起是“前前为因, 后后为果”的关系。有了前一个, 就必然产生下一个。其中, 爱、取、有是导致生死轮回的重要原因。佛教对十二缘起的揭示就是集谛。集谛主要是说明痛苦产生的原因。

  

   舍勒认为苦的原因是部分和整体的结合关系。这种结合来自于爱, 因此爱也是苦的根源。这种结合的概念和佛教的集谛概念有点相似。他也看到, 爱是牺牲的原因, 快乐是牺牲的果。他对牺牲、爱和快乐都是比较肯定的。佛教也肯定了每个众生和所有众生的团契关系, 例如“无缘大慈, 同体大悲”就是强调我们和众生的一体性关系。佛教还认为在无始的轮回中, 众生都曾经做过我们的父母, 这也是一种整体性的关系。佛教也看到, 爱和取是重要的缘起支, 但爱是我们受苦的原因, 是要断除的。佛教也不承许一种所谓的爱之牺牲。佛教认为布施自己的身体只有证悟空性的登地圣者才能做, 登地菩萨为了众生牺牲自己也是非常快乐的。但是佛教禁止凡夫布施身体或者牺牲, 因为凡夫会产生痛苦和后悔心。佛教也不承认生命的进化, 生命的存在是一种无始轮回流转。虽然轮回有成、住、坏、空的不同阶段, 但是其中没有所谓的进化和退化。佛教虽然认为当代世界是末法时代, 但是佛教认为这是众生根基败坏的表现, 现代文明乃是这种败坏的根基产生的。所以重要的不是反对现代文明, 而是改善自己的品性。

  

   三、灭苦之道

  

   在受苦的技艺问题上, 舍勒首先讨论了历史上的七种受苦的技艺或学说。第一, 使受苦对象化和听天由命。第二, 享乐主义地逃避痛苦。第三, 漠化痛苦乃至麻木。第四, 英雄式地抗争并且战胜痛苦。第五, 抑制受苦感, 并且以幻觉论否定受苦。第六, 视一切受苦为惩罚, 并使受苦合理化。第七, 基督教的受苦论, 即福乐的受苦;内心充满福乐的以自由态度承担痛苦, 并且通过上帝之爱使人从受苦中救赎出来。他称之为“十字架的大道”。“基督教率先以有史以来最强有力的方式, 即以关于上帝自己在基督身上出于爱自由地替人受难牺牲的思想, 照亮了痛苦的事实, 除非人们以这种牺牲理念去把握受苦, 也许才可能接近一种更深刻的受苦的神正论。”14基督教并不否定痛苦, 也不试图彻底消灭痛苦, 而是强调福乐地自由地受苦。

  

   舍勒对基督教受苦论的分析依据的是情感的深度层次理论。在《伦理学中的形式主义和实质的价值伦理学》中, 他把人的情感体验分为四种, 即感官情感、生命情感、心理情感和精神情感。感官情感是最表层的, 精神情感是最深层的。这种理论大概可以分为以下几个方面。第一, 人的内心世界存在不同层次的情感深度, 不同层级的情感可以同时存在。第二, 这些不同层级的情感之间不会相互抵消和干扰。第三, 越是深层次的情感越不受主观意志的控制, 越是深层的肯定性情感越具有恩赐性。第四, 人越是在深层次情感中不满足, 就越是在外在的感性区域寻求代偿。越是在深层次情感获得满足, 就越是在外在的边缘区域中轻松福乐地受苦。所以一个人是不是快乐, 主要取决于他的深层情感, 而不是外在的表层的情感。我们越是在内心深处中充满了爱和快乐, 我们就越是可以承担和战胜表层的痛苦。

  

   以此理论, 舍勒认为上帝之爱涉及到人的深层的精神情感的满足。如果我们与上帝的爱有了深层的团契, 让上帝之爱和仁慈充满内心世界, 那么我们就能够承担表层的痛苦。耶稣基督在十字架的受苦和牺牲就为我们树立了典范。“基督教的受苦学说所要求的绝非仅是忍耐地承当受苦。它要求———确切地说———揭示一种福乐般的受苦:最核心的观点是:只有福乐的人, 即与上帝同在的人, 才能以正确地方式承当受苦, 才能爱受苦并在必要的时刻寻求受苦。”15如果我们把自己的个体精神位格和上帝的无限位格联系起来, 我们的最内在的精神情感就能够获得最大的福乐。如果没有这种精神快乐, 一点点痛苦就可以使我们否认上帝的存在和正义。舍勒认为基督教的优越性就在于它提出了面对痛苦的新方法, 也是符合人性的深度情感层次的方法。

  

   所以, 在舍勒看来, 消除痛苦的方法就是对上帝的信仰和爱。我们应该依靠对上帝的信仰和爱而承受痛苦。通过表层情感的受苦, 人们才能深入灵魂的城堡, 深入更深刻的精神世界。为了感受上帝之爱, 人们会追求受苦。“基督教对待受苦的态度有独特的循环过程:首先放弃凭自己的理知和以‘我’为中心的意愿去享乐地逃避受苦, 放弃以英雄的姿态去战胜痛苦, 放弃以斯多亚式的坚韧去承受痛苦, 当他通过基督向上帝的强力敞开自己的灵魂, 将自己引荐并托付给上帝的慈爱, 精神性的福乐就会恩赐般地降临到他身上, 这种福乐使他极度幸福地承受任何受苦, 视受苦为十字架的意义图景 (Kreuzessinnbild) 。”16我们越是和上帝之爱同契, 我们就越是可以无苦地承受痛苦。所以最重要的是内心充满对上帝的爱和信仰, 那么我们的人生中的痛苦就无足轻重了。“上帝、基督和基督徒所践行的爱, 即‘在上帝之中爱一切’这一意义上的爱将基督徒引向受苦和牺牲, 但此爱也是福乐之源。爱使基督徒能福乐地承受受苦。”17基督徒不会以享乐的自私的方式逃避痛苦, 反而会主动地寻求受苦。例如在一部二战电影中, 在集中营中, 当一个逃跑者要被纳粹军官枪毙时, 另一个人主动站出来替那个人而死。

  

   针对受苦的文明根源, 舍勒认为现代人不再信仰上帝, 他们内心深处充满痛苦, 所以他们拼命追求表层的快乐。但是他们反而感受到更深的痛苦。所以现代文明应该专注于提高精神性的爱和快乐。“除非日益增长的文明和文化在爱之中, 在不断自我完善的日益增长的牺牲之爱中, 同时产生隐秘的福乐感, 这些感受可以补偿一切增长的受苦, 并使灵魂的核心超越这些受苦, 增长的文明和文化, 使人蒙受的无疑呈上升趋势的受苦, 最终才是‘值得的’。”18如果现代文明不能提高人的内在的快乐, 就是无法持续的。

  

   佛教认为消除痛苦的方法就是如实地认识世界和人生。佛陀把消除痛苦的方法名为八正道, 即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八正道是从身、口、意三个方面对人进行引导和规范, 其基本精神就是按照四圣谛的基本思想来认识世界和人生。例如一般认为世界是常、乐、我、净, 佛教认为世界的真相是无常、苦、空、无我。这种修行方法就被称为道谛。

  

   八正道也可以分为戒、定、慧三学。戒就是对人的身口意进行约束和规范。《俱舍论》指出戒是佛陀出于悲心而制定的, 戒律具有防非止恶的作用。定是一种心的寂止, 就是“心一境性”, 即内心的专注和安宁。佛教的禅定是止观双运, 在静定中, 修行人对诸法实相才会有更深刻和真实的认识。慧是认识到诸法实相, 特别是对无我的认识。佛教最核心的教义就是无我的智慧。小乘有部虽然承认实有的微尘和刹那, 但是也同样承认无我的观点。唯识宗虽然承许实有的心识, 但是也承认无我。中观宗则进一步否定了实有的心识, 达到了最彻底的无我空性的智慧。无我的智慧就是空性的智慧。所以要获得解脱, 就应该“勤修戒定慧, 消灭贪嗔痴”。

  

   大乘佛教还特别强调菩提心的重要性。因为痛苦的根源就是我执, 如《入行论》中说:“世间诸灾害, 怖畏及众苦, 悉由我执生, 此魔我何用?”而菩提心就是对治我执的最好方法。所谓菩提心就是利益一切众生、让他们获得如来正等觉果位的希求心。《华严经》中云:“善男子, 譬如金刚宝虽坏损, 亦胜过一切上等金饰, 且不失金刚宝之名。善男子, 同理, 发菩提心之金刚宝纵然离开勤奋亦胜过一切声闻缘觉功德之金饰, 亦不失菩提心之名, 复能遣除轮回之一切贫困。”《入行论》中说:“欲灭三有百般苦, 及除有情众不安, 欲享百种快乐者, 恒常莫舍菩提心。”《现观庄严论》中说:“发心为利他, 求正等菩提。”所以菩提心是区别大乘和小乘的根本标准, 也是我们消除我执和痛苦的最好方法。

  

佛教对人的深层精神情感, 特别是精神的喜乐,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《现代哲学》

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