张曙光:“天人之际”的当代解析:自我、他者与世界

选择字号:   本文共阅读 530 次 更新时间:2019-01-12 20:20:47

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张曙光(北师大) (进入专栏)  
今天有人说根本不用补。我们不能自大,启蒙被救亡所压倒,启蒙没有完成,特别是科学和 民主的启蒙,做得并不够。社会的很多问题都由于我们在科学和民主这两个方面还没有很好地补课,特别是在民主主义把很多矛盾压住或者掩盖的时候。

  

   曙光教授今天的内容非常广泛,关于儒家提到一点:蔽于合而不知分,重德性而轻见闻,比较轻视抽象思维,没有从中发展出知识论和逻辑学。近代以来大量的国外 留学的人都提到这一点,中国逻辑学和知识论不发达,这一点是需要大量补课的。其实近代以来的哲学开拓者已经在做这方面的事情,比如说熊十力先生,他的知识 没有造出来,但是他有这个意图,他在《原儒》中设想,把西方的知识论,印度的知识论和中国古代的墨经,以及魏晋玄学、佛学等方面关于知识论的内容勾勒出 来,构成一个新的知识论。但是,由于他的境论太突出,量论始终没做出来,我们在这方面还需要再努力。

  

   关于儒家的蔽于合而不知分,我们今天都说中国文化的特点特别重视合,但是我觉得其实中国文化有时候更注重分,为什么这么讲呢?因为我们的文化历来重视私 德,仁义礼智信都可以说是私德。另外我们的文化特别重视体验,每个人的体验都不同。我们从音乐上看,比如说西方的大型交响乐队融合性非常好,但是我们的很 多乐器,比如说100把琵琶就没法听,100把小提琴音色还纯,但是100把 二胡就不协调了。中国的乐器和中国的文化特点非常相象,非常重视个体,重视个体的体验。就艺术来说,就特别主张“外师造化,内彻心源”,要把艺术家对于艺 术作品所描述的景物的理解灌输进去,所以它更加个体化。为什么我们容易出现一盘散沙呢?我们不容易把自己的权利让渡出去,然后遵守一个公共的契约。这一点 为什么特别差呢?就是因为我们那种自我性的东西比较强。还有重德行之知和轻见闻的问题。比如王阳明讲致良知,同时讲人的认知方面的理性,人的情感、人的意 志、人的直觉能力,这些方面综合起来才是良知的实现,不仅仅是原始的道德意识,道德意识是良知的一个最开始的东西。所以中国的学问应该是个体用如一的学 问,它虽然重视德行,但是它强调德性一定要在知识性活动当中实现。以上是一些不成熟的看法,仅供参考。谢谢!

  

   主持人:谢谢张教授。第二位评议人是中国党校哲学教研部的侯才教授,欢迎!

  

   侯才:大家好!首先感谢天则所和曙光教授邀请我参加这个讲座,感到很荣幸。我对曙光教授的演讲课件事先做了阅读,大致看了一遍。曙光教授讲的内容,完全可以作为一本大的著作的概论或者是导论。他把自己多年的研究成果比较系统地呈现给我们,让我们来分享。我说几点感想:

  

   第一点,按照我的理解,张曙光教授是想从“天人之际”或者我们所说的人和自然的关系、天人关系这样一个线索出发,通过评述中外哲学史上的五种关于人和世 界、人和自然关系的把握方式或者认知方式,来构思一种自己的有关天人关系的本体论的哲学。这五种方式他已经说得很清楚了,我自己的理解也是这样,主要是柏 拉图哲学、费希特哲学、黑格尔哲学,实践哲学和交往哲学。后两者主要是马克思、胡塞尔和哈贝马斯的哲学。中国哲学也谈到道家,但是重点还是儒家。通过分析 和借鉴这样一些哲学,他最后提出一种关于“生活实践现象学”这样一种构思。

  

   张曙光教授的关于天人关系的这种本体论哲学思考,是很有意义和比较前沿的,对我们也很有启发。

  

   第二点,他不仅提出这样一种构思,而且具体运用这样一种构思的框架,就是自我、他者和世界的关系,这样一种三维的框架,对中国传统社会,对中国现代化的整 个过程,乃至世界的现代化过程,对现代社会的构建乃至整个人类社会未来的发展,也进行了哲学的思考和展望。我认为这是具有一定新意和原创性的。对于我们认 识现代化过程,认识我们所面临的中国现代社会、现代国家的构建,以及现代化发展的趋向、中国道路的未来走向,都有重要的启示。

  

   第三点,第一部分内容,他主要提出关于生活实践现象学的总体性的一些要点,提出了六个要点。第二部分具体分析这些基本的概念,从基础理论角度对自我、他者、世界以及“我们”、“你们”、“他们”这些基本概念进行阐释。当然这也都是他自己的一些独立和原创性的看法。

  

   第四点,我印象较深的有这样几点:第一,是回到“身心主体”和“生命—身体活动”这一原点。这点是很突出的(这里,用“身心”来表述主体,还是用“生命和 身体”?如果用中国传统哲学的语词“性命”或许更准确一些);第二点,立足和诉诸生活实践,融汇了马克思、胡塞尔、哈贝马斯的理解。当然,这个“生活实 践”的概念,在不同哲学家那里有不同的具体内涵,我觉得对于生活实践的具体内涵的界定,具体的理解,还可精确化,需进一步仔细进行推敲和提炼,以便把它表 述得更明晰、更准确;第三,我注意到张曙光教授在演讲中特意强调了中国传统哲学特点,肯定其“内在地凭良知良觉和反省把握世界整体和人生意义”的优长,而 且引进佛教的“觉悟”这样的概念,也引入了传统哲学中儒家、道家相关的论述,对哲学进行新的界说,这是很重要的;第四,他还提出了一些重大的问题。比如他 说,传统哲学中的某些基本的信条和命题,如“万物皆备于我”,在当代条件下是否破缺?如何体现?又如, “中国文化之树”相对“西方知识之树”而言,为什么其生存论的优势没有展现出来?这些,都值得我们深入研究和思考。

  

   我的建议有这样三点:一个建议是,演讲是一个宏观的导论,从基础理论一直到实证问题研究、应用研究,都包涉在内了。将来还是要分专题或者分不同部分来进行研究。对于第一、第二部分的基础理论,我觉得还要进一步提炼和系统化,把它真正构成一个自己的理论体系。

  

   第二个意见是,后面的实证性的部分,或者从政治哲学的角度,或者从历史和社会哲学的角度,再通过专著来专门研究。

  

   第三个意见是,在理论资源的使用方面,关注中国传统哲学的资源似仍少了一些,我主张更多地关注中国传统哲学的资源,除了儒家,我觉得还应对道家、禅宗等给予更多的关注。

  

   第二部分,简要地说一点自己的观点和意见,作为对曙光教授演讲的一个回应。

  

   第一点,我赞同和主张今天在哲学上回归生命本体这一原点。曙光教授在演讲中提到这一问题,他在课件里面引用了张载的话,即“为生民立命”。应该说,这首先 是对哲学的一种要求。但是我常想,在那个时代哲学可能确实起到了这种作用,然而今天我们的哲学还到底是不是“安身立命”之学?我觉得恐怕已经不是了。或者 说,已经起不到这样一种作用了。近代以来,伴随社会转型,哲学也随之转型,认识重心由作为最高统一性的“存在”转移到“主体性”原则。这固然是一种进步。 但与此同时带来的副产品是,人与“存在”的关联被割裂了。特别是在处理人的需要和欲望这样重大问题的过程中,这个主体性原则已经被我们绝对化了,发展到一 种恶性膨胀。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中已经用“主体主义”来称谓这样一种主体性原则的绝对化。在当代,西方哲学 已经进入到所谓“后主体性”阶段,反思“主体性”这样一种现象。在这个过程中,很多哲学家都主张彻底否定和摒弃传统形而上学,但新的哲学,适应社会转型、 适应现代社会、现代国家的现代哲学,还没有真正建立起来。如果说社会转型在过程中,那么哲学转型可能更滞后。这种哲学发展的状况,导致了我们现在整个价值 体系、精神世界的失落。海德格说的哲学的“本己性”今天已经不明晰了。所以,什么叫哲学?人们也愈加难以说清楚。包括哈贝马斯的“生活实践”说。如果按照 他的《后形而上学思维》一书的思考,我觉得哲学的对象、功能等就被大大的狭隘化了。他在那本书里说,康德之后传统形而上学已不可能再被恢复或重建,当代哲 学的任务只有两条,第一是把专家的专业知识和我们的日常生活实践沟通起来,第二是对生活实践进行阐释,推动生活实践的发展。这就是我们今天哲学面临的全部 的或主要的任务。可是,如果今天哲学只是这样一种单纯任务,可能最后导致的结果就完全是功利主义、实用主义,哲学就失去自己的方向了。

  

   海德格给出另外一种致思方向,要重建本体论,回到那种所谓作为最高统一性的“存在”。但是很遗憾,海德格实际上并没有找到人作为“此在”通达“存在”的真 正路径。他在晚年回答怎么解决技术世界对人类统治的时候,也没有给出答案。他反而认为,技术的力量甚至是人所不能控制的,最后得出的结论竟是“只有一个上 帝能够救渡我们”。海德格还认为,拯救现代化危机的方案,不可能在禅宗和东方思想中找到,而只能在欧洲思想中才能找到。显然,这完全是彻头彻尾的欧洲中心 主义。在我看来,恰恰是要通过借鉴东方思想资源才能做到,比如说借鉴我们自己的中国传统哲学思想。金岳霖曾认为,在现代化过程中,西方所奉行和代表的以征 服外在世界为主要特征的人生观实际上是一种“英雄人生观”,而这种英雄人生观是有局限性的,需要在更高一级的基础上回复到中国古代那种“天人合一”的“圣 人人生观”。这就充分肯定了中国传统哲学资源的现代性和价值。

  

   第二点,要实现天人统一,或者通过“究天人”找到一种路径,这个路径到底在哪里?这是一个重大的问题,必须回答的问题。我认为,可能要到中国传统哲学中关 于“心性”的理论中去寻找。也就是说,寻找天人合一的路径,不能到人这一主体之外去寻找,而必须在人这一主体之内来寻找。如果到人这一主体之外去寻找,可 能这个路径就偏了。海德格讲了很多类似人存在于“存在”之中即“此在”存在于“存在”之中这样的话,但是他从来没有明确讲到和系统论述“存在”也在人之 中。我觉得这个可能是海德格思想的一个根本性缺陷。

  

   国内有的学者刚才说的张世英先生的观点,他说,我们把握对象就是把握存在者背后的东西,也就是海德格说的“存在”,但是他又说这个对象背后的东西是不在场 的。这句话我不太理解。如果说我们要把握的对象背后的东西是我们应该把握的东西,而这个东西反而又不在场,那就是二元论。我反而认为,如果说我们把握对象 背后的东西、世界背后的东西,那么这个背后的东西肯定是在场的,而且并不是在对象之外,而是在对象之内。对于人来说也是如此。

  

   从这个意义上来说,曙光教授引用到的“天命之为性,率性之为道”说明在中国传统哲学中是把“心性”和“道”看成是一体的,并不是两个东西。王阳明的所谓 “龙场悟道”,得到的结论实际上也是这个意思,王阳明强调“圣人之道,吾性自尽”是什么意思?就是“道”在我的心性中已经被囊括穷尽了,如果到我们自性之 外去寻找事物之道、事物之理,就是大错特错。我觉得王阳明的“心学”实际上是对佛教的一种转换,实际上比如慧能就讲得很清楚,“佛是自性作,莫向身外 求”,“自性是真佛”。禅宗已经把这个道理讲得很彻底了。这是我说的第二个问题。

  

第三个问题,我注意到张曙光教授说到宗教以及宗教伦理的问题,而且他把宗教和哲学并立,(点击此处阅读下一页)

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