潘知常:生命美学:归来仍旧少年

选择字号:   本文共阅读 903 次 更新时间:2018-12-17 14:20:13

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潘知常 (进入专栏)  
在强调不得将人作为被等量或者等质交换的物看待的意义上,在强调生命必然是时间上的唯一一、空间上的唯一一点的意义上,在因此也必然要从整体中解放出来的意义上。也因此,这里的“生命”,过去一直被汪济生、祁志祥等人每每无端指责为“没有科学解释”“没有说清楚”(他们所提倡的美学只是自然科学意义上的美学,而并非人文科学意义上的美学,这导致他们与美学界一直缺乏共同语言,也始终无法融入),是毫无道理的。因为这里的“生命”,主要是在“基于生命”的意义上,所谓“我在。但我没有我。所以我们生成着”(恩斯特·布洛赫),所谓不是 “更多的生命”而是“比生命更多”(西美尔),换言之,这里的“生命”,不是“活着”,而是——“活出”(也因此,我在研究生命美学的时候,关于“生命”,是从一开始就讲得清清楚楚的)。

  

   而且,一旦以这个“生成着”、“比生命更多”和“活出”的“生命”为生命,美学之为美学也就焕然一新。如前所述的从知识论到生命论的转向,就是在此基础上才得以发生的。长期以来,我一直都在提示:生命美学是从实践美学的"纯纯理性批判"转向 “纯粹非理性批判”,从“逻辑的东西”转向"先于逻辑的东西"。或者,转向"逻辑背后的东西"。在实践美学,关注的只是概念的、逻辑的和反思的,而生命美学却要求趋近使得概念的、逻辑的和反思得以成立的领域,因而也就是前概念的、前逻辑的和前反思的。它当然不是海德格尔在《真理的本质》一文中所说的“符合论”,但是却是他所关注的“敞开状态”或“活动着的参与”。或者,借助“生命”,生命美学意识到:实践美学所要“积淀”到感性的所谓“理性”恰恰就是思想的最为顽固的敌人,由此,也就有可能真正开始思想。当然,这并不是放弃思想,而只是学会思想,并且比实践美学更为深刻地去思想。由此回过头来再回忆一下,应该说,维科提出的“新科学”以及“诗性智慧”,已经实实在在地回到了生命活动的根源和本源,距离审美的根源和本源已经非常之近。鲍姆嘉通的的成功则在于进入了最为接近“生命”的所在,也就是人的心智分析,所谓美是“研究完善的感性的学说”,在此意义上,实在不能算错,因为正是在正确地提倡感性生命,遗憾的是没有发现感性生命的独立性,而且反而错误地称之为“低级的认识”。康德也走在同样的道路之上。他找到了“趣味判断”,并且用四个二律背反确定了它的独立性。这其实就是找到了“感性生命”的独立性,无异于石破天惊!经过叔本华与尼采,随之而来的是克罗齐,他的“表现”,更是从“基于生命”的角度对于审美奥秘的揭示,抓住了要害,但是,却失之狭隘。因此,有人说:人类关注的中心,在希腊,是“存在”、在中世纪,是“上帝”、在17、18世纪,是“自然”、在十九世纪,是“社会”、在二十世纪,则是“生命”,确实是很有道理!

  

   毋庸置疑,几十年来,我的美学研究恰恰就是以“生命”为核心的,而且也是从生命本身来美学地理解生命的。我的美学思考,就是建基于“生命”之上;“生命立场”,是我的美学研究的必不可少的前提。而且,犹如一个具有同心圆的有机发展,生命美学的全部体系、全部问题都从而以更加深刻和原初的方式在全新的意义上被追问。在我看来,给出美学的理由的,不是“实践”,而是“生命”。生命,而不是实践,才是美学之为美学的先天条件。因此,相对于实践美学的“知识的觉醒”,生命美学则是“生命的觉醒”。过去的那种置身生命之外去观察和抽象的研究,无疑是荒谬的,正确的方式,只能是在生命之中去体验、去直觉。由此,长期以来,我才一再警示:以实践美学为代表的传统美学,都只是假问题、假句法、假词汇。事实上,在现实世界根本没有“真理”,只有“真在”,只有“生命”。因此“真理”必须变成鲜活的“生命”才是真实的。换言之,实事求是而言,根本没有“物自体”,也没有“现象界”,甚至也不可能“相对于实践”,而只能是“相对于生命”。维特根斯坦断言:想象一种语言就是想象一种生活方式。确实,对于我而言,想象一种美学就是想象一种生命、想象一种生存方式。维特根斯坦还断言:神秘的不是世界是怎样的,而是它是这样的。对于我而言,神秘的也不是世界是理性的,而是它就是生命的。对知识之谜、理性之谜的解答的前提都是于人的生命之谜的解答。要把握本体的生命世界,理性,只是辅助型的工具,而且,它还是一柄双刃剑,还存在着把人类带入歧途的可能。唯一的方式,就是回到生命,而回到生命也就是回到审美。也因此,审美与生命也就成为了彼此的对应物,两者互为表里。当然,这就是审美之所以与生命始终相依为命的根本原因。

  

   第四,生命美学:在信仰与爱的终极关怀维度的美学重构

  

   生命美学的贡献,还在于以信仰与爱的终极关怀为终极视域。

  

   人与世界之间,在三个维度上发生关系。首先,是“人与自然”,这个维度,又可以被叫做第一进向,它涉及的是“我—它”关系。其次,是“人与社会”,这个维度,也可以被称为第二进向,涉及的是“我—他”关系。同时,第一进向的人与自然的维度与第二进向的人与社会的维度,又共同组成了一般所说的现实维度与现实关怀。

  

   幸而,人与世界之间还存在第三个维度,人与意义的维度。这个维度,应该被称作第三进向,涉及的是“我—你”关系。它构成的,是所谓的超越维度与终极关怀。

  

   置身超越维度与终极关怀的人类生命活动是意义活动。人类置身于现实维度,为有限所束缚,但是,却又绝对不可能满足于有限,因此,就必然会借助于意义活动去弥补实践活动和认识活动的有限性,并且使得自己在其他生命活动中未能得到发展的能力得到“理想”的发展,也使自己的生存活动有可能在某种层面上构成完整性。由此,只有意义活动,才是对于人类自由的真正实现。它以对于必然的超越,实现了人类生命活动的根本内涵。

  

   意义活动构成了人类的超越维度,它面对的是对于合目的性与和规律性的超越,是以理想形态与灵魂对话,涉及的只是本体界、价值领域以及自由的归宿,瞩目的也已经是彼岸的无限。因此,超越维度是一个意义形态、一个人类的形而上的求生存意义的维度,用人们所熟知的语言来表述,则是所谓的终极关怀。

  

   至于审美活动,它奠基于超越维度与终极关怀,同样是人类的意义活动,也禀赋着人类的意义活动的根本内涵。

  

   马克思曾经指出,在意义活动中,必须“假定人就是人,而人同世界的关系是一种人的关系,那么你就只能用爱来交换爱,只能用信任来交换信任,等等。”[11]这也就是说,意义活动必须“假定人就是人”,必须从“人就是人”、“人同世界的关系是一种人的关系”、“只能用爱来交换爱,只能用信任来交换信任”的角度去看待外在世界,当然,这样一来,也就必然从自己所禀赋的人的意义、人的未来、人的理想、人所向往的一切的角度去看待外在世界。于是,超越维度与终极关怀的出场也就成为必然。因为所谓超越维度、所谓终极关怀,无非也就是“人就是人”、“人同世界的关系是一种人的关系”、“只能用爱来交换爱,只能用信任来交换信任”,无非也就蕴含着自己所禀赋的人的意义、人的未来、人的理想、人所向往的一切。无疑,这一切也都是审美活动的根本内涵。

  

   而这,也正是康德在审美活动中所发现的“谜样的东西”:“主观的普遍必然性”(“主观的客观性”),在黑格尔看来,这是美学家们有史以来所说出的“关于美的第一句合理的话”。具体来说,审美活动能够表达的只是“主观”的东西,但是,它所期望见证的东西却是“普遍必然”的东西;审美活动能够表达的,只是“存在者”,但是,它所期望见证的却是“存在”;审美活动能够表达的,只是“是什么”,但是,它所期望见证的却是“是”;审美活动能够表达的,只是“感觉到自身”,但是,它所期望见证的却是“思维到自身”;审美活动能够表达的,只是“有限性”,但是,它所期望见证的却是“无限性”。

  

   遗憾的是,实践美学对于审美活动的认识却始终停留在“悦耳悦目”、“悦心悦意”、“悦志悦神”的为实践活动、道德活动等而“悦”的层面,可是,对于审美活动的本体属性,却始终未能深刻把握。生命美学则不然,它关注的也不再是某种趣味,而是超越性价值、绝对价值、根本价值。其结果,就是艺术与宗教、哲学之间的内在关联得以充分呈现。由此,审美作为现实的形式、内在形式,也不是意在顺从现实,而是提供一个与现实对抗的现实,是要让现实也接受审美的规则,以便重构现实的尊严。同理,审美也是要在“爱的交往”中实现“真在”,而不是在学术讨论中找到“真理”。因此,马里奥.佩尼奥拉的《当代美学》指出:“生命美学获得了政治学意义”,“活跃于生命政治学”,“当直觉从个体人当中产生,并且将生命当作自己的一般对象时,它就成了哲学,也就是说,成了形而上学。” [12]就是这个道理。人类可以离开“神”,但是不能离开“神性”,可以离开“信教”,但是不能离开“信仰”,可以离开“宗教”,但是不能离开“宗教精神”,因此,“学问若不转向爱,有何价值?”(13世纪的神学大师安多尼每次讲学都以此话作开场)

  

   其实,对生命美学而言,这里的人的存在,其实就是自由的存在。置身于人与理想的直接对应,每个人都不再经过任何中介地与绝对、神圣照面,每个人都是首先与绝对、神圣相关,然后才是与他人相关,每个人都是以自己与理想之间的关系作为与他人之间关系的前提,于是,也就顺利成章地导致了人类生命意识的幡然觉醒。人类内在的神性——也就是无限性第一次被挖掘出来。每个人都是生而自由的,因而每个人自己就是他自己的存在的目的本身,也是从他自身展开自己的生活的,自身就是自己存在的理由或根据;也因此,他只以自身作为自己存在的根据,而不需要任何其他存在者作为自己存在的根据。所谓社会关系,在生而自由而言,也是第二位的,自由的存在才使得一切社会关系得以存在,而不是社会关系才使得个人的自由存在得以存在。

  

   而美学之为美学,当然也必须以自由为核心,以守护“自由存在”并追问“自由存在”作为自身使命,以尊重和维护每一个体的自由存在、尊重和维护每一个体的唯一性和绝对性、尊重和维护每一个体的绝对价值、绝对尊严作为自身使命。而这也正是生命美学的始终不渝的选择。而且,也正是由于生命美学的不懈努力,在中国,“人的自由存在”才第一次地得以真正进入了美学。而关注终极价值、终极意义,永远都应该是美学研究的核心与根本。关注审美活动的形而上学属性,关注审美活动的本体维度,也永远都应该是美学研究的核心与根本。对于"意义"的追求,将人的生命无可选择地带入了无限。维特根斯坦说:"世界的意义必定是在世界之外"。 人生的意义也必定是在人生之外。意义,来自有限的人生与无限的联系,也来自人生的追求与目的的联系。没有 "意义",生命自然也就没有了价值,更没有了重量。有了"意义",才能够让人得以看到苦难背后的坚持,仇恨之外的挚爱,也让人得以看到绝望之上的希望。因此,正是"意义",才让人跨越了有限,默认了无限,融入了无限,结果,也就得以真实地触摸到了生命的尊严、生命的美丽、生命的神圣。应运而生的,是一种把精神从肉体中剥离出来的与人之为人的绝对尊严、绝对权利、绝对责任建立起一种直接关系的全新的阐释世界与人生的模式。

  

   三、生命美学:美学的新大陆

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本文责编:川先生
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