党圣元:先秦阴阳五行文化中的“和合”美学观念

选择字号:   本文共阅读 279 次 更新时间:2018-09-12 20:45:49

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党圣元  
是这样说的:

   音乐所由来者久矣.生于度量,本于太一。太一出两仪,两仪出阴阳,阴阳变化,一上一下,合而成章。浑浑沌沌,离则复合,合则复离,是谓天常。天地车轮,终则复始,极则复反,莫不咸当。日月星辰,或疾或徐。日月不同,以尽其行。四时代兴,或暑或寒,或短或长,或柔或刚。万物所出,选于太一,化于阴阳。萌芽始震,凝寒以形。形体有处,莫不有声。声出于和,和出于适,和适先王定乐,由此而生。[8](P48)宇宙万物的演化是从太一即元气开始的,浑然一体的元气最初显出两种对立的趋向,然后演化成阴阳二气,阴阳二气经过上下离合的作用,再衍生出日月星辰、天地四时和万事万物。整个宇宙就是一个有一定秩序的和谐的统一体,在这个统一体中,有形物体相互擦磨碰撞,发出各种各样的音响,其中与阴阳变化相符合,体现了宇宙的统一与和谐的那些声音是悦耳动听的,五声六律、各种乐器和乐曲就是先王圣人按照天地自然的和谐,阴阳作用的协调而制定或制造出来的。可见,五声六律并不是凭空而来的,也不是人的主观臆造,而是对自然界所发生的悦耳声音的直接模拟。如《吕氏春秋·音律》就认为十二律的制定,是以不同节气的正常之风为根据的。五声六律反映了自然的和谐统一,所以,要懂音乐,必须同时懂得天文、历数、气象、地理、生物等一系列知识,因为五声六律就是宇宙整体的一个组成部分。

   这实际上就是认为天、地、人三者是一个统一的整体,地上的一切,包括人类以及人类所具有的艺术,都是天地氤氲,阴阳所化而生。“凡乐,天地之和,阴阳之调也。”[8](P51)音乐及一切艺术形式之美来源于自然界的和谐,艺术美是自然美的反映,是宇宙和谐的特殊表现,这就是阴阳五行学说关于艺术与自然关系的认识。这种认识有其合理的一面,其缺陷在于在审美关系上,没有充分认识到人与自然界的对立和本质区别,仅仅把艺术作为自然的附庸。所以,也就认识不到美是社会的人在改造客观世界的实践活动中创造出来这一美的最本质方面。

  

三、物一无文

  

   阴阳五行学说中最主要的美学思想是对立统一与审美艺术的关系。阴阳五行学说的哲学思想基础是强调对立面的和谐统一,“和”就是对立的统一,即相互矛盾的因素结合在一起,各以对方为存在之条件,它们既对立、又处于相对平衡、协调、和谐、统一的状态之中,形成一个统一体。世界上一切事物,之所以能够生机勃勃,不断发展向前,都是因其内部包含着矛盾,没有矛盾的对立统一,事物就是僵死的,甚至不复存在。同样,没有矛盾的对立统一,也就没有艺术,艺术之美产生于艺术整体结构的和谐关系之中。于是,阴阳五行学说强调对立面的统一是听觉艺术和视觉艺术的最基本的规律,这实际上就是把美的规定性与世界的多样统一性联系在一体了。

   “和实生物”和“物一无文”讲的就是对立面的统一与美的关系的问题,它是我国古代对美和艺术的产生作出的最早的规律性认识之一。史伯和郑桓公谈话时说:

   夫和实生物,同则不继。以它平它谓之和,故能丰长而物生之;若以同裨同,尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂,以成百物。是以和五味以调口,刚四支以卫体,和六律以聪耳,正七体以役心,平八索以成人,建九纪以立纯德,合十数以训百体。出千品,具万方,计亿事,材兆物,收经入,行姟极。故王者居九畡之田,收经入以食兆民,周训而能用之,和乐如一。夫如是,和之至也。于是乎先王聘后于异姓,求财于有方,择臣取谏工而讲以多物,务和同也。声一无听,物一无文,味一无果,物一不讲。[4](P347)

   史伯这里讲的“和”正是指不同的、甚至截然相反的事物的相互结合、相互作用和相互关联;作为“和”的反面的“同”,就是简单的等同,没有差别、没有矛盾。史伯的话具有深刻的辩证观点。在他看来,只有在矛盾的对立统一之中,事物才能兴旺发达,不但人们使用的器物都是土与金、木、水、火五种性质不同的材料杂合而成,而且,无论是经济、人体、伦理、政务、婚配、声音与色彩,以至万物的生成,无不如此,是谓不“一”。金、木、水、火、土等五行各有其不同的性质,声、色、味等作为五种素材的不同特性的表现而存在,五行中不同素材间的不同结合就产生了不同的声、色、味。它们的好与坏、美与丑,则是根据是否合乎“和实生物,同则不继”[4](P347)这一规律而定。悦目的文彩、动听的音乐和好吃的美味的产生是由于不同或对立的声、色、味按照一定的规律协调地组织在一起的缘故,如果只是同一种颜色、音声、或者味道的简单相合,那只不过是同一物的数量增多而已,根本不会使物有“文”,使声有“听”,使味有“讲”,结果就使事物“不继”了。例如水和水相合不会有美味的羹,相同的声音凑在一起不会产生美妙动人的音乐效果,美的音乐必须是由不同的乐器发出的长短、高低、强弱有别的多种音响按照一定法则交织而成的和谐的统一体。这和《易》中所说的“物相杂,故曰文”[9](P319)的道理是一致的。所以,“物一无文”是一种普遍法则,对立面的统一是造成美的不可或缺的条件,这就是史伯话中所体现出的对立统一的“和”的美学思想。

   这种思想,反映了当时人们对事物规律认识的深入和对审美艺术规律的初步把握。我们知道哲学、美学上“和”的观念的出现,是以往整个人类生产和艺术实践的结果,而不是什么先王个人头脑中的产物,只有在认识与审美享受的经验积累到一定的程度时,人类才能逐渐提高自身的审美能力,才能广泛地、深入地开展审美活动,才能逐步认识和掌握某种带有普遍规律性的审美意识。春秋战国时期,社会的经济、文化得到了极大的发展,纺织工艺比以前发展更快,乐器也由单一发展到种类众多。总之,当时的生产和艺术实践经验已积累到足以产生这种美学思想的程度,人们既生产出了物质财富和艺术品,同时也生产出了足以认识到和谐为美是一种普遍规律的审美能力,这是符合生产与艺术发展的历史特点的。

  

四、相成相济

  

   进入春秋末期,阴阳五行思想有了更大的发展,人们对事物之间的对立统一关系有了更进一步的认识,反映在美学思想上就是在原来的“物一无文”的基础上,深入到事物的内部本质,来认识、说明对立统一规律与审美艺术之关系,这就是“相成”“相济”说的提出。这方面的代表人物有晏婴、子产、医和、单穆公、伶州鸠等人,尤其是晏婴,他继承了史伯的观点,并在此基础上明确地提出了“相成”“相济”说。《左传·昭公二十年》记载:

   公曰:“和与同异乎?”(晏婴)对曰:“异。和如羹焉,水、火、醯、醢、盐、梅,以烹鱼肉,燀之以薪,宰夫和之,齐之以味,济其不及,以泄其过。君子食之,以平其心。君臣亦然。……先王之济五味、和五声也,以平其心,成其政也。声亦如味,一气,二体,三类,四物,五声,六律,七音,八风,九歌,以相成也;清浊、小大,短长、疾徐,哀乐、刚柔,迟速、高下,出入、周疏,以相济也。……若以水济水,谁能食之?若琴瑟之专壹,谁能听之?同之不可也如是。”[1](P1419)

   何谓“相成”呢?晏婴根据音乐演奏中的主体与客体、形式与内容、部分与整体、以及部分与部分的关系,划出九个方面的协调。在演奏过程中,既要使演奏者主观上的情感与乐曲的内容相统一,乐曲之间以及乐曲与歌舞的内容相统一,而且要使音乐形式上的各种因素巧妙结合、和谐统一,使五声、六律、七音、八风等,按照美的要求互相协调,如此才能既善且美,才能成功地表现出“九功”的内容,发挥出音乐巨大的感人作用,由此,我们可知所谓“相成”就是主客体间、形式与内容间、部分与整体间、部分与部分间的对立统一、相反相成关系。所谓“相济”,则指的是音乐的形式、演奏技巧以及情感内容方面的十种相反相成的矛盾关系。晏婴认为音乐的清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏之间的关系应该是“相济”,即既对立又互相统一,美的艺术就是这十种关系相互对立、相互统一、相互“周济”的合谐而有机的整体。由此可见,晏婴充实了“和”的内容,他在当时丰富的音乐实践的基础上,从九个方面的结合与十个方面的统一,第一次比较系统完整地论述了艺术(音乐)的相反相成规律,大大地充实了“声一无听,物一无文”[4](P347)的美学思想。

   在当时,这样的认识是比较普遍的。据《国语·周语》记载,伶州鸠在论乐中谈到了五声中的角、徵、羽与宫、商的和谐关系,以及音声的长短、疾徐等矛盾统一关系。其曰如:“琴瑟尚宫,钟尚羽,石尚角,匏竹利制,大不逾宫,细不过羽。夫宫,音之主也,第以及羽。圣人保乐而爱财,财以备器。乐以殖财。故乐器重者从细,轻者从大。”[4](P83)此外,秦国的医和将五行与阴阳结合在一起,并且认为五声、六色为自然元气的产物,同时还将自然对身体影响的路径,推及到审美艺术上,提倡“中声”,认为五音五色如自然时序一样,不可改变,不可过度。他说:

   节之。先王之乐,所以节百事也,故有五节;迟速本来以相及,中声以降。五降之后,不容弹矣。于是有烦手淫声,慆堙心耳,乃忘平和,君子弗听也。[1](P1221)

   只是,这里把特定条件下的音色的对立面的统一绝对化了,这便又使本来具有一定辩证性质的观点形而上学化了。从《吕氏春秋·别类篇》中,我们更可以看到,当时对于艺术整体美已有了很精到的认识。其曰如:

   夫草有莘有藟,独食之则杀人,含而食之则益寿。万堇不杀,漆淖水淖,含两淖则为蹇,湿之则为干。金柔锡柔,合两柔则为刚,燔之则为淖。或湿而干,或燔而淖,类固不必。可推知也。[8](P267)

   艺术是按照相反相成矛盾对立方式组成的具有一定结构关系的整体,而不是各自孤立的局部的拼凑,整体不等于局部的简单相加,而往往优于或大于局部之和,“类固不必,可推知也”。这里,已经认识到了整体会产生出局部在孤立的情况下不会具有的特性,美是美的事物的整体特性。这在审美认识上不能不说是一个很大的进步。我们知道,史伯讲的“物一无文,声一无听”是由五行之物的相杂而生物,推及到音色之文的对立统一之为美,其着眼点还在于形式、结构,并没有进一步涉及到内容上的情性之和。而晏婴的“相成”、“相济”之说则是将声色的对立和谐与人的情性联系起来,深入到艺术所反映的内容,这就进一步触及到了艺术的本质,由艺术形式上的规律性的认识深入到了艺术内容上的规律性的认识。

  

五、“和”与“礼”


   前面,我们已经讲过,阴阳五行学说的哲学思想基础是强调对立面的和谐统一,“和”就是对立诸方面的统一。它认识到了事物之间的矛盾对立统一关系,但是更强调统一,即相互平衡,相互和谐。反映到艺术美学上就是除了认为“物一无文”、“相成”“相济”而外,更提出“礼”是防止“失和”的必不可少的手段,这具有深刻的社会原因。

据文献记载,晏婴、医和、单穆公、伶州鸠和子产等人都强调和谐、强调统一,并且把声色之和与政治联系起来,强调艺术的诸如养性、治世作用,认为艺术能对人的感官功能、心理、身体产生作用,并且能影响人的心志和理性,以及影响整个社会生活和社会政治。为此,他们就提出了防止“失和”的要求。但是,他们彼此是存在着差别的。医和主要是从六气与身体的关系变化上阐明音乐和审美享受的正常与否,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《西北大学学报(哲学社会科学版)》 , 2017 , 47 (6) :111-119

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