徐小跃:国学谈

选择字号:   本文共阅读 1008 次 更新时间:2015-07-13 12:27:03

进入专题: 国学   儒道佛   核心价值观   人生意义  

徐小跃  

   宋明理学:宋明理学是封建社会后期的统治思想。从十一世纪到十七世纪,在历时七百年之久,比历史上的经学、玄学、佛学统治时期都长。宋明理学是以儒家思想的内容为主,同时也吸收了佛教和道教思想,可视为是儒道佛三家思想长期融合的产物,又被称为哲学化的新儒学。理学中有不同的学派,各派之间既有相同之处,又互相区别,使理学思潮呈现出复杂的情况。理学中最著名的学派有:北宋中期的周敦颐的“濂学”,程颢、程颐的“洛学”,张载的“关学”,南宋时有朱熹的“闽学”,史称“濂洛关闽”。另还有南宋的陆九渊兄弟的“江西之学”,明中期则有王守仁的“阳明学”。有的学者主张称理学为道学,是认为道学中主要有两大派,一为“程朱理学”,因为他们都以“理”为最高范畴。一为“陆王心学”,因为他们都以“心”为最高范畴。性理、心理、天人以及理一分殊、天理人欲等构成宋明理学探讨的主要问题。

   清代朴学:清代朴学是清朝乾隆、嘉庆年间兴起的一种以考据为主要治学内容的学术思潮,因为它注重朴实无华的治学风格,故称为“朴学”,又由于朴学大都采用汉儒考据训诂的方法,故又被称为“汉学”或“考据学”。清代朴学虽有以惠栋为代表的“吴派”,以戴震为代表的“皖派”和稍后的与上述两派关系紧密的以段玉裁、王念孙、王引之为代表的“扬州学派”之分,但其有着共同的治学方法和目标,这就是重汉学、考音韵、识文字、通训诂、精考证。小学的功夫就是音韵学、文字学、训诂学、考据学。说得通俗一点,在清人看来,读书要把字音读准,读书要把字认识,读书要把字义词义弄懂,读书要把真书和伪书分清。清人都帮我们做到了,由此可见,他们的功绩是多么巨大。然而,清代朴学相对于其他五个学术思潮,一个最大的不同点就在于多数学派不重思想义理的研究。

   2.2 从思想的角度来看,国学所包含的内容主要当是儒道佛三家思想

   之所以作出这样的判断,是基于对文化概念的理解以及中国传统文化对中国人影响的实际状况等考量。一般来说,文化的范围极其广泛,物质的,非物质的,精神的,制度的都可被称为文化。所以文化的定义也是杂而多端,众说纷纭,莫衷一是。但如要问文化的核心和基础是什么的话,那回答一定是思想。思想包括价值取向和思维方式两个方面。或说,只有具体探讨和回答价值取向和思维方式的文化,才能称为思想文化。按此说法,“国学”或中国传统文化,其核心和基础的当然是具有价值取向和思维方式内容的中国传统思想文化了。说得再具体点,这个部分的国学,或说中国传统文化是专指对中国人的精神、心性、人生价值、生命意义、生活方式、行为方式、思维方式以及深层的民族心理结构发生持久影响的思想文化。

   如果要回答这样的问题,也就是说能够并且实际上也是承担着上述功用的思想文化,那应该非儒、道、佛三家莫属了。实际上在这里存在着这样问题需要解决,即究竟谁是中国传统文化的主干?这是一个长期争论,但尚无结论的问题。或谓儒家为主干,或谓道家为主干,或谓儒道两家为主干,或谓儒道佛为主干。但我们现在暂时搁下这些争论,在这里至少应该承认这样一个事实,那就是对中国人精神和心灵层面,或说价值取向和思维方式产生影响的绝不仅限哪一家,毋宁说是儒道佛三家共同担起了这份责任。有鉴于此,我不能同意所谓“国学”就专指儒家的“六艺之学”的观点了。前面提到过,从思想文化的格局来说,中国传统文化几千年来皆呈现着“内道外儒”(阴道阳儒)的格局,不懂中国佛教,就不懂唐宋以后的中国文化。纪晓岚说道家是“综罗百代,广博精微”,林语堂有言:“儒家及道家是中国人灵魂的两面”。不唯儒道两家受到如此高度的评价和重视,对儒道佛三家各自的功能及特点古人和今人亦多有概括和比喻。宋人概括道:儒治世,道治身,佛治心。古人直谓“天有三光:日月星;人有三教:儒道佛”,古人有喻:儒是粮食,道是璧玉,佛是黄金。今人南怀瑾有喻:儒家是粮食店,道家是药店,佛家是百货店。本人曾对儒道佛三家的功用和特质作过这样的总结。一曰不治儒家不能“入世”(经世、治世、济世),她强调的是一种“有为”精神,因而具有“现实”的特点。二曰不治道家就不能“超世”(避世、忘世),她强调的是一种“无为”的精神,因而具有“超现实”的特点。三曰不治佛家就不能“出世”,她强调的是一种“空无”的精神,因而具有“非现实”的特点。总之,入世有为、超世无为、出世空无分别体现了儒道佛三家文化的各自特征。我也曾有喻:儒是牡丹,道是菊,佛是莲。入世者甚爱牡丹,超世者独爱菊,出世者厚爱莲。总之,世之安定,身之安康,心之安宁皆为社会人生之需,而它则绝非为一家思想所能提供也,相反,必须由儒道佛三家共同联手才能完成。

   3 儒道佛思想的精要及其核心价值观

   在确立了“国学”之思想文化应包含儒道佛三家思想这一原则以后,再来具体概述一下三家思想的精要及其核心价值观,是我们讨论国学所要做的工作。

   3.1 先谈儒家

   儒家,春秋末期孔子创立的学派。《史记·孔子世家》记载:“孔子以诗书礼乐教,弟子盖三千焉,身通六艺者七十有二人。”由此形成一个以孔子核心的学派及其学术,后世称为“儒家”、“儒学”。儒家虽然在以后几千年的历史发展中不断地被发展和改造,形成不同的统系,有“君统”、“道统”、“学统”等,但只要是被冠以“儒家”和“儒学”的,在发挥作用上、在理论基础上、在思想特点上、在依凭经典上、在核心观念上、在历史传承上都要有其共同性。而这一共同性又被《汉书·艺文志》深刻揭示:“儒家者流……助人君,顺阴阳,明教化。游文于六经之中,留意于仁义之际。祖述尧舜,宪章文武,宗师仲尼。”也就是说,维护君权是儒家所要发挥的作用,在此基础上儒家也竭力维护父子、夫妇、兄弟、朋友等伦常关系;崇奉顺阴阳的天人合一是儒家思想赖以建立的理论基础;主张教化,反对暴政是儒家思想的一个非常重要的特点;《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》是儒家思想寄寓的六部经典;仁义是儒家思想体系的核心价值观;尧舜、周文、武王、孔子是儒家尊崇的先贤大德,由此构成儒家的历史传承。在此基础上,后又形成尧舜禹汤,周文武王,周公孔孟这一儒家信奉的“道统”。

   尽管在历史上可以用许多概念、范畴和从不同视角来表达和反映儒家的价值观,诸如:仁义礼智信,恭宽信敏惠,温良恭俭让,礼义廉耻,忠恕孝慈等,我也曾将儒家的核心价值体系概括为:“仁信敬诚礼义廉耻”,但是,所有这些都应有一个最核心的价值观来统摄,而能充当这一任务的当是“仁”。在我看来,仁是儒家思想的最高范畴,是儒家所有德目的总纲,或说全德,一句话,仁是儒家思想体系的核心价值观。换句话说,在儒家那里,诸如义礼智信,恭宽信敏惠,温良恭俭让,礼义廉耻,忠恕孝慈等等,无不是仁爱之道的具体展开和呈现。

   儒家之仁,其精神实质乃是表征“爱”的,此当是不疑之论。无论是“孝悌”之对亲、“忠恕”之待人,“同胞”之恤民,“与也”之体物,皆在仁爱的大道下聚合。这是一个对亲、对已,对人,对物的尊重和平等意识之呈现,这是一个由近及远,由己推人,由人至物的宽广和宽容胸怀之展现,此乃程颢“仁者,浑然与物同体”之谓也。

   儒家坚信人之为人的这一仁爱之性德是外在天地自然所赋予的,即“天命之谓性”(《中庸》语)。“天之所与我者”。(孟子语)而充当人性之源的“天”,其本身是一有德性,有精神的神圣存在。《周易》说:“天地之大德曰生”。(《周易·系辞》下)朱熹对此句曾有过解释,认为所谓“生道”即是“仁道”。也就是说,天地有性,有道,有理,有心,而此“性、道、理、心”即是“仁爱”。确证“天”性是为了给人性寻求一个绝对和神圣的“终极者”,从而提升人的尊严感和神圣性。因此,儒家哲学内在地要求人们当“尽其心,知其性”,最终实现“知其天”(孟子语)的目的。上下贯通,内外交融是实现天人合一的具体方式和途径。于是唤醒、呈现、光明、遵循内心本存的天性也就当然地成为儒家哲学的逻辑进程和人道教化的必由之路。《中庸》“率性之谓道,修道之谓教”此之谓也。人所率之性和所修之道乃是天性天道也。这是儒家典型的“人道法天”的方法论,亦是“天人合德”的思维方式。而儒家的这种方法论和思维方式所直接表征的又恰恰是他要宣扬的仁爱这一核心价值观念。

   3.2 次谈道家

   道家是先秦时期重要学派,创始人是老子,集大成者是庄子。学术界习惯把老庄学派称为道家。道家与儒家发展道路有所不同,在老庄以后,道家始终没能作为一个独立的学派传承和发展下去,其思想是通过其他学术思想体系,如玄学、道教、理学而得以延续和反映,但正像上面论述儒家时强调的那样,虽然道家在以后几千年的历史发展中不断地被发展和改造,但只要被称为“道家”、“道学”的,那一定有其共同的最高范畴以及在此统摄下价值观和思维方式。

   如果说儒家是通过回答人性之源来弘扬它的核心价值观的话,那末,道家则是通过探寻宇宙之根来宣扬它的核心价值观的。道家是将“道”视为宇宙之根,天地之始,万物之宗的存在;而此道是一个无穷无止的存在,是一个无处不有,无时不在的存在,是一个永恒不断的存在,相对于任何存在,道的存在都是“不为高,不为深,不为久,不为老”(见《庄子·大宗师》)的,凡一切存在都逃不出道的范围(这就是老庄“道泛存万物”、“道即万物,万物即道”的思想)。对于这样一个存在,怎能规定?怎能命名?(这就是老庄“道不可名”、“道常无名”的思想)。它只是一个无限,而无限乃无名也。此“无”包括了空间的无限性和时间的无限性。所以,“道”的存在方式是“无”。道家之“无”并非是不存在,恰恰相反,它是一个“有情有信”(庄子语)的存在。宇宙间过去现在未来的一切“有”的存在形式,无一不是“道”的赋予和构成。换句话说,宇宙间的万物万有皆是“道”的呈现,它呈现的是殊异的个性的千差万别的存在。这一千差万别的存在,道家谓之“自然”。所以说,自然概念在道家那里是表示差别性的意义。尊重自然即是尊重差别和个性者也。道论落实到社会人生层面乃为“无为”之说也。道家“无为”非不做,不干之意也,而是指“因性任物”的“常自然”、“法自然”、“尊道而贵德”等行为。而“无为”思想体现在人的行为方式上就是“无欲”。而“无为”、“无欲”又具体表现为“无争”,老子谓之“不争”。应该这么说,这是道家“无为”主张最核心的地方。我将其称之为道家思想体系中的核心价值观。老子一系列的主张,如:处下、居后、退让、外身、慈柔、俭束、谦逊、清静等等都是“不争”的补充和具体运用。

   正像儒家的核心价值观的建立在其天人合德的思维方式基础上一样,道家“慈柔不争”之性德亦是“法天”而得。

在中国哲学体系中,道家与儒家一样,其价值观的确立是牢固建立在其“人道法天”的方法论和“天人合德”的思维方式之上的。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子》二十五章,以下引《老子》文,只注章名),庄子说:“循天之理——虚无恬淡,乃合天德”(《庄子·刻意》),从老庄对“天地自然”之德性的论述中,我们会发现,道家所谓的“天德”乃为“自然”。如果说儒家的“天”与“人”要合的是“仁爱”之德的话,那么,道家的“天”与“人”要合的就是“自然”之德了。被道家称为“天之道”,“天之德”的自然,具体则又表现为“身退”(九章),“不有”、“不恃”、“不宰”(十章,五十一章),“不争”(六十八章,七十三章),“不害”(八十一章)。所有这些都反映着天道天德的慈柔不争之性。而人就应该效法这一天之德性,实现了天人合德的方法,亦就践履了道家所主张的价值观了。老子说:“天将救之,以慈卫之”(六十七章),“是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极”(六十八章),“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争”(八十一章)。在这里,道家的方法论是直接服务其价值观的。从而亦鲜明体现出道家价值观与方法论统一的哲学特征。(点击此处阅读下一页)

    进入专题: 国学   儒道佛   核心价值观   人生意义  

本文责编:陈冬冬
发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 中国哲学
本文链接:http://www.aisixiang.com/data/90391.html
文章来源:《新世纪图书馆》(南京)2012年8期

2 推荐

在方框中输入电子邮件地址,多个邮件之间用半角逗号(,)分隔。

爱思想(aisixiang.com)网站为公益纯学术网站,旨在推动学术繁荣、塑造社会精神。
凡本网首发及经作者授权但非首发的所有作品,版权归作者本人所有。网络转载请注明作者、出处并保持完整,纸媒转载请经本网或作者本人书面授权。
凡本网注明“来源:XXX(非爱思想网)”的作品,均转载自其它媒体,转载目的在于分享信息、助推思想传播,并不代表本网赞同其观点和对其真实性负责。若作者或版权人不愿被使用,请来函指出,本网即予改正。
Powered by aisixiang.com Copyright © 2022 by aisixiang.com All Rights Reserved 爱思想 京ICP备12007865号-1 京公网安备11010602120014号.
工业和信息化部备案管理系统