舒马赫:最伟大的资源——教育

选择字号:   本文共阅读 1425 次 更新时间:2014-10-30 22:17:27

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舒马赫  
所以我一指插进存在/现世(existence)——结果却什么都没闻到。我在那里?我是谁?我怎么来到这里的?这个叫做世界的到底是什么东西?这个世界到底意味着什么?是谁把我诱进到这里,然后又一走了之?.....我究竟是怎么来到这个世界的?为什么没有人给我咨询?.....我是被一个灵魂贩卖者拐买来丢入芸芸众生群中吗?我对所谓真实存在这个大玩意的兴趣是怎么来的?我为什么要对它有兴趣?是不是自发兴趣?如果我是被迫要插上一脚的话,那个发号施令的人/导演(thedirector)在那里?.....我要向谁诉苦?」

   也许根本就没有发号施令的人。罗素(BertrandRussell)说过,整个宇宙不过是「原子意外排列的结果」,并声称导致这样的结论的科学理论「如果不是几乎无可争议,至少也能确定,没有一种拒絶这个理论的哲学能站得住脚.....只有在全然絶望的基础上才能安穏的搭建起心灵的居所」。天文学家豪尔爵士(SirFredHoyle)谈及「我们发现自己所身处的可怕情境。此时此刻我们身处花花大千世界,却没有一丝一毫线索告诉我们,究竟我们的存在有无任何真正意义」。

   疏离感孕育了孤独与絶望、「凡事空无」(the“encounterwithnothingness”)、犬儒遁世,空洞的反抗姿态,就如我们在今日大部分存在主义哲学或一般文学中所见到的。不然就如我之前所提到的,突然转向热切接受一种狂热的教导,而这种教导将现实可怕的精简化约(simplification)到让它以为回答了所有的问题。那么,什么是造成疏离感的缘由?科学从未如此占了上风,人类对付环境的力量从未如此完善,进步也从未如此快速。造成不仅是像齐克果之类的宗教思想家,还有领袖群伦的数学家如罗素及豪尔等絶望的原因絶不是技术知识的不足。我们知道怎么去做(howtodo)许多事情,但是我们知道要去做些什么(whattodo)吗?奥特加(OrtegayGasset)说得很简单扼要:「活在人类这层次上,我们不能没有想法(ideas)。我们做些什么全靠这些想法。生活不过就是:如果不做这样事就做那样事,如此而已」那么,教育又是什么?它就是传播理念,让人得以有所抉择(Educationisthetransmissionofideaswhichenablemantochoosebetweenonethingandanother.)或者再引一次奥特加的话:「过一个比无意义的悲剧或内在的羞辱要高一等的生活」。

   例如:像热力学第二定律之类的知识怎么可能在这点上帮得上忙?史诺勋爵告诉我们说,有知识的人看不起「文艺气息不足的科学家」时,他有时会问:「这些人里有几个能叙说热力学第二定律?他提到:响应通常是冷场无言。「但是」,他说道「我等于是在问科学界的人:你读过莎士比亚著作了没有?」这样的说法简直是在向我们文明的整个基础挑战。我们用以、藉由它来体会、诠释世界的那一套想法才是真是要注意的。热力学第二定律不过是适用于一些不同型态的科学研究的一个可用假说罢了。而在另一端的莎翁著作却:充满了人类内心发展的各种最重要的想法,展现了人类生命中全盘的华相与悲苦(teemingwiththemostvitalideasabouttheinnerdevelopmentofman,showingthewholegrandeurandmiseryofhumanexistence.)。两者怎可相提并论?作为一个人,我如果从未听过热力学第二定律,我错过了什么?答案是,什么也没错过。那么如果从未知悉莎翁著作,我又错过什么?除非我从其它来源得以知悉,否则我就是错失了我的生命。这里是一些物理知识,那边则是一些文学知识——我们应该跟孩子说,这一边的跟那一头的一样好吗?如果我们这么做,那么身为父亲所犯的过错要到第三代第四代的孩子身上才显现出来,因为一个想法由誔生到完全成熟到填满新一代的心灵,并使他们据此思考,一般而言就要这么久的时间。

   科学无法产生让我们可据以生活的想法。就算是伟大的科学想法也只不过是些适用于特殊研究的可用假说,但却完全无能指引我们的生活。也不能用以诠释世界。所以如果一个人因为觉得疏离、生活空虚、没有意义,而寻求教育,透过学习自然科学,也就是学习、「技术知识」,是学不到他想要的。那种研习有它本身的价值,我也没打算小觑它。它能告诉人们在大自然或工程学上事物是怎么运作的,但是若完全无法告诉人生命的意义,也就无法疗治他的疏离感和隠藏的絶望。

   既然如此,他该转向何方怀抱?也许虽然在听了这么多科学革命啦,我们是身处科学时代啦之类的话后,他转向了所谓的人文科学。如果他运气够好的话,他在这里真的能找到可用来思考,可藉以理解世界、社会,以及他自己生命伟大而又核心的观念(greatandvitalideas),来填满他的心灵。让我们看看在今天他可能找到的观念主要有那些。这里我只列举六个主理念,这些理念都起自十九世纪,而且就我所知,到今天仍然主宰了「有教养」的民众的思想(themindsof“educated”people):

   1.进化的理念:更高一级的型态不断的以自然、自动的方式自较低一级的型态中发展上来。过去这百年来我们在真实生活中的各个层面,都看到这个观念有系统的被一再运用,毫无例外。

   2.竞争、天择、适者生存的看法。这个看法说明了进化与发展之自然发生、自动发生过程。

   3.认为人类生活的所有高层次表现,例如宗教、哲学、艺术等等——也就是马克思所说的「人类大脑里的花花大千世界——不过是『物质生活过程中的必需补助品罢了』」。这些都只不过是用来掩饰并增进经济利益而建造起来的上层结构而已。整个人类历史就是一部阶级斗争史。

   4.与马克思主义对人类生活高层次层面之诠释相竞争的看法,则是第四种理念,也就是弗洛依德的诠释。他把这些简约成潜意识的阴暗悸动,主要是由于孩童时期和青春早期未能满足之「乱伦愿望」(incest-wishes)的结果。

   5.一般性的相对主义看法,排拒了所有的絶对意识,溶销了所有的规范或标准,结果导致了实用主义里,真理这个理念完成无法判定的结果。这个看法甚至波及数学,而照罗素的意义,变成了「一门我们永远晓得我们在说些什么,或是我们所说是否为真的学问」。

   6.最后则是耀武扬威的实证哲学看法。这种看法认为只有透过自然科学的方法才能得到有价值的知识,因此任何非经一般可见之事实而来的知识都不是真实的。换句话说,实证哲学完完全全只对「技术知识」有兴趣,而不接受任何一类有关意涵或目的之类的客观知识存在之可能。

   我想没有一个人能否定这六个「大」观念(six“large”ideas)席卷了天下,力道万钧。它们可不是任何狭隘经验主义的结果。没有任何一件事实的探究能验证其中任何一个看法。它们代表想象力一脚跨进未知及不可知的巨跃。这个跃进当然是由一件小小的可观察的事实跳板起跳的。这些想法如果不包含重要的真理因子的话,就不可能像现在这么扎实的扎根人的心智里。但是它们最基本的特色乃是它们所称的放诸四海皆准的适用性。进化说不但适用于自太空星云至人类的各种物质现象,也适用于比如宗教或语言的各种心灵现象,真是普天下无所不适。竞争、天择、适者生存不并不被看成是诸多观察结果之一,而是一套通用准则。马克思可不是说历史中有一部分是由阶级斗争构成的。没那回事。这个并不怎么科学的「科学的唯物主义」把观察到的部分结果推广适用到整个「有史以来的所有社会」。弗洛依德也一样不以若干临床发现为满足,而是提出了一个人类动机的通用学说,例如,声称所有的宗教信仰都只是入了魔的神经衰弱症。相对主义与实证主义当然也纯然只是些形而上学的教条,特别不同于其它的是,它们非常讽刺的否定了所有形而上事物的正当性,包括它们自己。

   除了它们的非实证性、形而上的本质之外,这六「大」观念还有什么共通之处呢?它们都指称以前所谓较高层面的事物,其实都只不过是较低层面事物的更精巧显现而已——当然了,除非连这两个层面之间的差异也一并被否定。因此人跟这个宇宙的其它芸芸众生并无二致,也只是一堆原子无意间形成的配置罢了。一个人和一粒石头之间的差异不过是外表上的假象而已。人类文化上的最高成就其实只是糊了一层伪装的经济贪婪或性沮丧的发泄而已。不管怎么说,要说人应该取法乎「上」而非取法乎「下」本身就毫无意义,因为对于像「上」或「下」之类纯然主观的语符本来就不具任何可理解的意义,而「应该」这个字眼正好是极权夸大症状的迹象。

   十九世纪父祖辈们的理念正被生活在二十世纪后半的第三代或第四代子孙探索着。对这些始创者而言,这些理念只是他们心智活动过程的产物。到了第三代、第四代手里,这些理念变成他们用以体验并诠释这个世界的工具与仪器。带来新理念的人鲜少被这些理念支配。但是到了第三代、第四代时,这些理念在人的「黑暗时代」时一起与大量其它理念,包括语言,渗入了他的心灵,而掌控了支配权。

   这些十九世纪的看法,牢牢的盘据在几乎每一个西方世界人类的心中,不管他有没有受过教育。在未受教育者的心目中它们仍然是混沌朦朦,微弱到无法用以辨识世界。因此才会渴望接受教育,渴望指引,将我们从混沌无知的黑森林引出,奔向了解的光明之地。

   我早已说过,纯粹的科学教育做不到这一点,因为它只教导技术知识,而我们所需要知道的却是为什么万事万物是这个样子,而我们又要如何对待我们的生命。我们对任何一种特定科学的研习不管从那一方面来讲,对我们更广阔的目的而言都太过专精。所以我们就转向人文学科,以求能对我们身处时代的重大想法有一较清晰的了解。就算是在人文学科里,我们的心灵也可能被大把大把各式各样的专业领域,塞进一堆枝节细微的看法,而这些看法正如我们可能从自然科学领域中所习得的观点一样不合用。但是我们也可能碰巧(如果这算碰巧的话)找到一个能「拭亮我们心镜/澄清我们的思想(clearourminds)」并厘清观点(clarifytheideas)的明师,那些已经充斥在我们心灵中的「庞大」与普世性的看法——并因而使得我们能理解这个世界。

   这样的一个过程才真正够资格被称作「教育」。但是我们今天得到的教育是什么?把世界看成是一片蛮荒,其中不存在意义也没有目标,人的意识只是宇宙一次不幸的意外,痛苦与絶望才是最终仅存的真实。如果经由真正的教育,一个人爬到了奥特加所说的「我们时代的高峰」或是「我们时代各种观点的巓峰」,他会发现他其实是身处在虚无飘渺的无底深渊。那时他也许想覆诵拜伦(Byron)所说的:知识就是悲伤;最最饱学之士

   一定会因这最终的真理而发出最深沈的悲叹:知识之树并不是生命之树。

   换句话说,即使是一个能将我们提升到我们当代所有理念之巅峰的人文教育也无法拯救好人(cannot“deliverthegoods”),因为人理直气壮要求的是一个丰盛的生活(lookingforlifemoreabundant),而不是一个更悲伤的生活。

   到底发生了什么事?怎么可能有这种是发生?

   号称抛弃了形而上学的十九世纪各个优势理念,本身就是邪恶败坏、摧毁生命的形而上学。我们身受其害,犹如罹患絶症。说知识带来悲伤是不对的。但是有毒害的错误却为第三代及第第四代带来无止境的悲伤。错误并不出自科学,而是来自以科学为名的哲学。正如吉尔生(EtienneGilson)二十几年前就说过的:

这样的发展并非不可避免,但是自然科学的进步使得这种发展越来越可能。人们对科学实用结果之兴趣越来越高,这不但很自然,也很合理,然而却让他们忘了科学就是知识,而实用结果只是它的副产品.....早在人未曾预料到能在物质世界中成功的找到决定性的解释之前,(点击此处阅读下一页)

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文章来源:舒马赫《小即是美》

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