黄其洪 卢丽娟:高兹政治生态学思想的三维透视

选择字号:   本文共阅读 215 次 更新时间:2021-12-07 11:18:39

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黄其洪   卢丽娟  
因此,在我们看来,讨论高兹对生态社会主义的规划,需先从《生态学和政治》中的“可能的乌托邦”谈起。

  

   高兹之所以寻求一个“可能的乌托邦”,是因为资本主义所谓“持续的经济增长”其实并没有给人们带来更大的公平,给社会带来更大的和谐,更没有给生活增添更多的“美感”。相反,人们越发受“资本逻辑”的支配,越发受“经济理性”的限制。因此,必须寻求新的路线,提出替代经济持续增长的计划。这一计划的基本理念可以归结为以下三点:减少工作量、更好地消费、使新文化融入日常生活。

  

   首先是“减少工作量”。目前,人们面对的实际状况是,积累资本成了经济活动的主要目的。这些资本用于生产和销售更多的商品,以获取更多的利润,然后进行新一轮的投资,以便再次聚集更多资本,如此反复进行,永无止息。然而,这一过程最终必然陷入僵局,因为超出一定的临界点,资本将无法继续运作下去,除非它自己破坏由它带来的盈余。劳动力的消耗、自然资源的浪费已经成为既定事实,当下的人们正面临着这样的窘境,急需寻找新的道路。在“可能的乌托邦”的替代计划中,必须以新的方式减少工作量,提高效率。当生产技术或生产机械达到一定的技术水平和效率水平,就只需以一少部分的劳动力来满足整体人口的需求,而不需以全职工作来满足需求。当这条实质性的原则被遵守后,减少工作量不仅有了可能,而且使得人们拥有了更多的自由时间,并获得了真正自由工作的权利。

  

   其次是“更好地消费”。一直以来,产品设计为的是给公司带来更多的利润。而此后,产品设计将打破这一固有机制,转而以生产者和使用者的满足为目的。各个部門的主要企业成为社会的财产,大型企业承担起了更大的任务,这个任务就是为全社会生产数量充足、质量相等的标准化产品,以满足社会中所有人的需求。这些标准化的产品的设计需基于以下四个基本标准:可耐用、易维修、舒适度好、无污染。尤其是产品的可耐用性,必须以使用小时数的形式与产品价格一同标明。此类可耐用、易维修、舒适度好且无污染的产品将因其独一无二的特点而需求强劲。

  

   最后是“使新文化融入日常生活”。显而易见,目前教育已成为资本运作的同谋,教育的发展和普及伴随着人的实际生活能力的“无能”。如人们在教育中并没有真正学会如何教育自己的后代、如何烹饪、如何创作音乐等。这些生活内容被那些付费的专业技术人员承包,人们只能被动地对他们提供的商品或服务做出满意或不满意的评价。虽然这让人们获得了一定的休闲权,但却使人们丧失了真正面对生活世界的能力,生活的空虚和无意义感也会紧随其后。此时,迫切需要个人和社区恢复自治,重新掌控其所在的组织,面对其所处的环境,从而将类似于粮食种植、自己动手制作创意作品、邻里互助等新文化融入日常生活。2高兹特别强调,他提出的这个“乌托邦”只是几个“可能的乌托邦”之一,对“可能的乌托邦”的讨论并不在于得到一个确定性的结论,而在于释放人们对“改变可能性”的想象,这是“可能的乌托邦”的唯一功能。3

  

   从高兹对“可能的乌托邦”的描述中,可以看出他对生态社会主义的初步规划。尽管这些规划多多少少带有空想色彩,但这些设想为高兹成熟阶段的“生态社会主义”规划作了重要的铺垫。关于可能的乌托邦中的产品的“可耐用、易维修、舒适度好、无污染”这四个准则,在高兹的“生态社会主义”规划中,得到了自始至终的强调。回到《资本主义,社会主义,生态学》,在这一著作中,高兹提出重新定义和解读社会主义的真正样态。这种定义和解读与个体的主观性、社会的想象力、文化的期待以及相关行为者对别样生活的向往有关。在生态社会主义中,经济理性回归了其应有的位置,这个位置就是生态理性之下。高兹强调:“生态理性的意义可以概括为一句格言:‘少而好。生态理性以‘生活得更好但劳动更少、消费更少的社会为目标。……如果不限制活躍的资本积累,如果不通过自我克制减少消费,就无法实现生态重建。”1高兹描述到,未来社会主义提供了这样一种新生活方式,这种生活方式就是“更少地生产,更好地生活”2。社会主义作为对资本主义的积极扬弃,显然要从限制经济理性、破除资本逻辑的现实中寻得最佳途径。在此基础上,才能重建生态系统,使得“资本逻辑”让位于“生活逻辑”,从而使人们获得更大的生活空间。生态社会主义没有脱离人们生活的现实世界,而是力图“维护人类的真实生活样貌”3,让人从市场、竞争、利润等逻辑桎梏中摆脱出来,最终真正实现人的自由和解放。高兹将未来的生态社会主义视作以“生态理性”为核心的真正的社会主义,这一社会兼具生态价值、社会价值和人文价值,追求的是“人与自然、人与人、人与社会”的全面和谐。

  

   通过高兹对未来生态社会主义的构想,我们可以看出,其理论虽有其自身的独到之处,但总体而言,这种构想没有离开西方马克思主义一贯的逻辑进路。高兹的某些设想和规划,忽视了社会的基本经济结构,寄希望于人的理性消费等思想和观念,企图实行一场不同于资本主义生产生活方式的文化革命,4这种理论在实践中能否行得通,能在多大程度上发挥作用,仍有待商榷。但是,如果基于高兹早期对“可能的乌托邦”的讨论,来批判高兹的“生态社会主义规划”是一种彻底的“乌托邦幻想”,而不去全面深入地考察高兹有关“生态社会主义”的成熟思考,这也是有失偏颇的。因为尽管高兹有关未来生态社会主义的规划,部分设想的确具有“乌托邦色彩”,但是,面对当下被“资本逻辑”全面侵入的时代,我们是否需要一种“乌托邦热情”?我们需要何种意义上的“乌托邦”?当人们的“乌托邦热情”丧失殆尽,人类真正失去的是什么?毕竟,我们每个人都需要深刻认识“乌托邦”的特有力量,那便是想象、批判和希望的力量。

  

   结 语

  

   从高兹对苏联模式的社会主义的批判、对当代资本主义危机的诊断和对未来生态社会主义的规划中,可以看出高兹的政治生态学思想建构起了“历史、现实、理想”的基本理论框架。我们通过对高兹的政治生态学思想的三个维度的梳理和把握,可知他对于生态学马克思主义的研究,对于当下的中国特色社会主义生态文明建设乃至全球生态危机的解决具有以下启发意义:

  

   第一,运用综合性的方法研究生态学马克思主义。高兹所理解的生态与环境主义者所理解的生态不同。在高兹那里,“生态”这一概念摆脱了单一指向,具有了政治、经济、社会、文化、自然等多重内涵。“生态”指涉的是一个整体性系统,这一系统涵盖了人类社会生活的方方面面,涉及的是人与自然、人与人、人与社会的关系。在此意义上,对于生态学马克思主义的研究,不能单单局限于自然环境领域,而需要综合运用哲学、政治学、经济学、社会学、法学、生物学、农学等多个学科的方法进行整体性的研究。

  

   第二,中国特色社会主义生态文明建设需处理好“经济理性”和“生态理性”的关系。高兹采取马克思的政治经济学批判方法,深入分析了当代资本主义的“过度积累危机”和“再生产危机”,指出当代资本主义以绝对的“经济理性”为核心原则,其生产生活方式必然导致生态危机和自然资源的日益匮乏。但是,在中国特色社会主义生态文明建设中,我们决不能掉入否定“经济理性”的理论陷阱。因为对于当下的中国,发展仍旧是第一要务。我们既需要经济的发展,也需要良好的生态环境。在保证经济发展的同时,也需保护好自然环境。如此,就需正确处理“经济理性”和“生态理性”二者的关系。问题不在于“经济理性”本身,而在于“经济理性”在某种社会秩序中的范围和广度。对于当下的中国特色社会主义生态文明建设而言,“经济理性”决不能完全凌驾于“生态理性”之上,而应服从于“生态理性”的需要。因此,须将“经济理性”归置在合理的位置,既不能一味强调“经济理性”,也不能完全否定“经济理性”。

  

   第三,彻底解决全球生态危机的唯一办法在于“超越资本的逻辑”。资本法则最响亮的口号是“要么增长,要么毁灭”。“资本逻辑”就是对持续增长和无限利润的追求。实际上,资本逻辑打造的是一个“持续增长的意识形态神话”。目前,在资本逻辑的支配下,资本已全面凌驾于生活之上,带来了更多的浪费、破坏,制造了更大的稀缺和匮乏,制造了更多的纷争和对立,导致了人对人的剥削和人对自然的盘剥,也对全球生态造成了不可逆转的冲击和破坏。彻底解决全球生态危机,就必须“超越资本的逻辑”,必须重新反思什么是合理的消费,什么是真正美好的生活。人们应该为自身所处的生活世界创造另一种可能,这种可能会在超越资本逻辑,追寻美好生活的实际运动中逐渐清晰起来。

  

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:求是学刊 2021年5期

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