冯焕珍:诵读经典,真知笃行

选择字号:   本文共阅读 475 次 更新时间:2021-02-09 23:54:32

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冯焕珍 (进入专栏)  
在这样的思想里,人当然有自由意志,如果人没有自由意志,他的生命就已衰竭了。佛教认为,如果人的自由意志得不到调顺,就会没有方向、没有轻重、杂乱无章地爆发出来,很难有确定性的努力方向,使一个人备受困扰。为什么很多人没有成就呢?按照佛教的看法,根本是由于其自由意志这匹野马没有得到调顺。这匹马今天飞到美国,明天飞到欧洲,后天飞到月球,甚至前一念还在欧洲,下一念已经去月球了。自由意志得不到调顺的原因是什么呢?根本原因就是愚痴,就是没有智慧。人因为没有智慧,其自由意志才不能够得到安顿,而所谓安顿精神生命根本上就是安顿意志。只有安顿了自由意志,人的精神与肉体苦痛才能得到降服,而安顿精神生命只能通过智慧体知之道,不能通过二元对立的理性思维之路。

   第三,相信人类有两类学问。第一类学问是所谓相对改善人类处境的理性之学。为什么说理性之学只能相对改善人类处境呢?因为它是在二元对立的世界观基础上,通过能认知主体对所认知客体进行认识、把握从而产生的知识。这种知识,如同我们刚才所说,是工具性的知识,它只能解决一个个工具性的问题。譬如,我家房子今天很脏,我一方面不能忍受这种状态,另一方面既不想扫地,又不想请家政,那就要去买一台扫地机来解决这个问题。但如果我的衣服脏了,该怎么办呢?当然不能用扫地机去洗,因为扫地机不是洗衣服的工具,我只有去买一台洗衣机才能解决这个问题,是不是?这类知识由于是依工具性的目标认识对象得到的结果,它只能解决我们需要解决的某个问题。我们的技术科学也好,法律科学也好,经济科学也好,都是这样的知识。伦理学或政治学呢?如果是在二元对立基础上形成的伦理或政治思想系统,都有各自遵循的正义或道德原则。按照不二的智慧学说,你有一条坚守的正义或道德原则,就有一条反对的相应原则与你对立。当你的正义或道德原则遇到相反的原则时,你的心还安吗?没法安了。譬如,美国现在走到哪里都宣称:“我是履行普遍正义,普遍正义就是美国所说的平等、自由、民主。”当美国不看因缘或场合,同时向各方推展这种“普遍正义”时,就会带来灾难,因为有些地方不适合或没有能力接受、甚至根本不能理解你的正义原则,你仍然强行推动,只能适得其反。譬如,就算我们相信美国人真想向利比亚、伊拉克这些地方推行自由、平等、民主的价值,但这样的行动带来的是什么结果呢?是国家的长期混乱和老百姓的流离失所!所以,如果是在二元对立基础上形成的知识,无论是科学技术、社会科学、政治学或伦理学,它的适用范围都很有限,它都必然有一个或明或暗、或小或大的敌手,这没有办法。既然如此,这种理性之学只能相对改善人类处境,而无法安顿精神生命。

   另一类学问就是安顿人类精神生命的智慧之学。智慧之学跟理性之学的根本区别在哪里?智慧之学是在非二元对立世界观基础上,以不二的智慧观照方式产生的学问;理性之学是在二元对立世界观基础上,以二元对立的理性思维方式产生的学问。由于智慧之学的基础是非二元对立的世界观,它的认知方式是智慧的观照方式,所以它们有一个基本的共识:人类生活的大千世界是一个缘起缘灭、环环相扣的因果世界,在这样一个世界里面,每个存在者的价值是完全平等的,没有任何众生比另一个众生高半分或低半分;而它们具有这种共识,其前提都是“无我”,即它们一致认为不存在任何现代哲学、心理学或科学安立的实体,无论是物质实体还是精神实体。这种学问,在古典世界里,不只中国有,西方也有,只不过在中国表现得更强大深厚而已,中国的儒、道、佛三家都属于通过这种方式建立的学问。

   于是,我们有了第四个要相信的内容,即相信儒、道、佛三家都是智慧之学。这里,我们分别从每一家的核心思想来对此略加证明。儒家创始人孔子在《论语》里说:“子绝四:毋意、毋必、毋固、毋我。”“毋意”指不以自己的意识去揣测任何人、事、物,“毋必”指不偏执人、事、物一定如何,“毋固”指不固执己见,最关键的“毋我”即指不执著任何精神实体。孔子之所以是圣人,根本理由在这里,因为只有无我,他才能创立内圣外王的儒学。再看看道家。庄子《齐物论》开篇说,有一天,颜成子游在侍候师父南郭子綦时,发现他的状态跟以前很不一样:师父以前神采奕奕、英姿勃发,现在看上去却形如槁木、心如死灰。他就问:“师父,这是怎么回事?”他师父说:“今者吾丧我”,意思是“我现在没有我执了”。这告诉我们,没有“我执”的人没有从混乱意志爆发出的“我执”冲动,看上去确实与从前判若两人,这是学智慧之学的人检验自己是否有“我执”的重要标准,如果我们看见某种环境或者听到某种声音时还有惊诧的感觉,那肯定没有做到“丧我”。南郭子綦实际上是齐生死、齐万物的庄子的化身。佛家呢?佛家就更不用说了,佛陀讲的三法印是“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”,其中最关键的就是“诸法无我”;我们最熟悉的《金刚经》说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,其中至关重要的也是“无我相”,只有无我相才能“无人相”、“无众生相”、“无寿者相”。因此,在我看来,以佛陀为代表的佛家、以孔子为代表的儒家、以庄子为代表的道家,都是破除“我执”、超越二元对立世界而进入了不二世界的智慧之学,都是安顿精神生命的学问。如果我们不能建立起这个信心,要想通过研读三家的智慧经典获得精神上的利益是不可能的,因为我们的一切知识和智慧都从信心中来。

  

   二、如何诵读

   下面我们讲一讲如何诵读古典经典。诵读经典自然先要有一种诵读经典的态度,这就是我所谓四种心:恭敬心、惭愧心、精进心、长远心。第一是恭敬心。比如我们读《论语》、《庄子》或《金刚经》时,就要像孔子、庄子、释迦牟尼坐在我们面前给我讲课一样,他就是我的老师,而且是我求了很久才求到的老师,这样就可以生起恭敬心了。这个恭敬心还有一个效用,每每在我们读不懂经典的时候,我们不会动辄责怪圣贤。例如读到《论语》的“唯女子与小人为难养也”一语,有人不考虑上下文语境,轻率地指责孔子是大男子主义思想者!这不光是没有恭敬心,反而是一种严重的轻慢心。如果我们生起这样的心,就会对他们产生一种厌弃感,很难进入他们留下来的经典。孔子的《论语》,我认为每一句话都是不可更改的,如果读不懂,一定是读者智慧不够。只要我们用这种态度反省自己,就不会生起轻慢心,而会生起恭敬心。如果继续读下去还是读不懂,那就应该生起惭愧心:“哎呀,圣贤讲得这么好,我竟然读都读不懂!”话说回来,面对惭愧心我们不能自卑,而应该生起誓愿读懂的精进心:正因为我读不懂,我要更加努力去读,一遍记不住就读十遍,十遍记不住就读一百遍!所谓“人一能之己十之,人十能之己百之”,这是很正常的事情。朱熹曾介绍他读《论语》的经验,说他读了数十遍还是不懂它在讲什么。他再读下去,到终于读懂时,说他“前后判若两人”!从此他便与《论语》融为一体,《论语》就是朱熹,朱熹就是《论语》。朱熹都读那么多遍才读懂,我们读《论语》的次数比他多吗?难道我们比朱熹还聪明吗?显然不是嘛。因此我们没有理由不勇猛精进。最后,我们还要生起长远心。真正的精进是要持之以恒地精进,不能够只有三分钟热度,如果真的要以古人为友,真的要让古圣先贤走进我们心中,成为我们精神生命的导师,就要把诵读经典当作人生第一要务。

   接下来讲一下诵读经典的两种进路。诵读经典是有两种进路的,为什么呢?因为我们学习经典无非是想获得智慧,而不仅仅是为了理解经典,写几篇文章发表,仅仅以此为目标就太低了。如果通过诵读经典追求智慧,能够自利利他,这才是比较好的追求。在实践中,如果想让我们盲动的意志力得到调顺、安顿,最根本的方法就是禅定。尽管修禅定的方法有很多种,但只有智慧统摄下的禅定才能够达到这个目的。比如,石头虽然岿然不动,但我们不会说石头有禅定;轰炸美国世贸大厦的拉登手下虽然很有定力,但这是邪智慧统摄下的定,叫做邪定;只有正确智慧统摄的定,才是能够安顿精神生命的正定。

   诵读经典的第一种进路,是以静心的方式来诵读,即以修禅定的方式来诵读。用这种方式诵读经典,从头到尾都要庄严。我们诵读某部经典,譬如《庄子》、《论语》或《金刚经》时,都要以恭敬心将经典请到要诵读的地方,恭恭敬敬地摆在书案上;有的人怕弄脏经典,还要在经典下垫一张手绢。放好经典后,就以念念相续、不疾不徐的方式从头诵到尾。急是急躁,徐是懈怠,都不行;念念相续,指读经时尽量不起杂念。当然,一开始要做到这一点很难,往往才开始诵第一品就想什么时候诵完,或诵着诵着就开始琢磨经典的意思,这都是杂念。面对这些杂念,也没有其他好办法,只有在发现后赶紧把心收回来放到经典上,久而久之才能一心不乱,甚至能达到经典文字随着诵读声一个个跳出来的境界,诵读到这个境界是可以开启智慧的。但这种诵读方式有一个基本的要求,即诵读者要坚信诵读的是智慧的经典,并且不要尝试去理解经典的意思。如果你诵读时经常去理解经典的意思,比如诵读到《论语》的“学而时习之”一语,你就忍不住问“学是什么意思?”“怎么学?”“学什么?”等等,对于第一种诵读方式来说,这是应当力求避免的杂念。另外,依这种方式诵读经典,每天要有定课,每次诵读完后,都应恭恭敬敬地将经典放回原处,最好是放到专门安置经典的洁净所在。

   第二是以理解的方式来诵读。很多人不适合用第一种方式诵读经典,他怎么也控制不住要去理解经典。比如,很多人喜欢读禅宗公案,我们就举个公案说说。有人问赵州:“什么是师西来意?”赵州回答:“庭前柏树子。”有人一看到这里就开始琢磨:“赵州为什么唯独讲庭前柏树是祖师西来意呢?难道亭前那块石头或亭子里那根柱子不是祖师西来意吗?”这种方法不能读公案,因为用二元对立的方式去理解公案,思路本身就不对,怎么理解都无法得到赵州“庭前柏树”的真意。对这类没法避免杂念的人,应该用第二种方式诵读经典。

   用理解方式诵读经典有些什么方法呢?第一,从古典概论或者注疏得到助益。譬如,如果我们读《论语》,总是读不懂其中的意思,最好的办法是通过《论语》的有关古典注疏去认识和了解。我为什么特别强调阅读古典而非现代注疏呢?因为古典注疏是接着古代人讲的,现代注疏却很少是接着古人讲的著作。换句话说,古典注疏是接着古人传递智慧的注疏,现代注疏则多是在二元对立思维方式下研究出来的知识,这当然不是一回事。所以,但凡有能力的人,都应该通过阅读古典的《论语》注疏来帮助了解《论语》的基本意思。不过,像《论语》这样的经典,古典注疏很多,初学者既没有定力,也没有抉择力,所以最好从与自己相应的一家入手,弄通这家之后再读下一家,如果今天看何晏的,明天看刑昺的,后天看朱熹的,大后天看刘宝楠的,将会陷入注疏海洋而无法自拔。

第二,注意经典中同名异义和异名同义的问题。同名异义指同一个名词有不同的含义,异名同义则指不同的名词具有同样的含义,这两种现象在中国古代经典中都非常普遍,如果忽略了这方面的内容,理解古典经典就很容易出问题。为什么会产生这种现象呢?其中一个重要原因是,儒道佛三家的智慧经典,都是大师们对于宇宙人生刹那间有一种整体觉悟后,教化后知后觉者而形成的经典,而不是通过现代学术方式撰写出来的。这样,大部分经典都带有老师与学生在教学中互动的情境性和鲜活性,典型者如《论语》和禅宗公案。由于学生的根基不一样,其偏好、所学等也各不同,老师随顺汉语多义词或同义词的特征,有时用同一字词表达不同的意思,有时又用不同字词表达同一个意思。当这种现象与老师的独特思想结合在一起时,情况更加复杂。同名异义的例子,如《论语》中的“道”字,我们随便一看就能看出如下几种含义:道路——“任重而道远”(《泰伯》);方法——“虽小道,必有可观者焉”(《子张》);主张——“道不同,不相为谋”(《卫灵公》);天道——“朝闻道,夕死可矣”(《里仁》);引导——“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”(《为政》)。异名同义的例子,如佛教思想中的实相,《雪峰义存禅师语录》说有如下种种异名:“亦名无住心,(点击此处阅读下一页)

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