冯焕珍:六祖惠能与禅宗

——《参禅有道——<坛经>与禅宗十二讲》第一章
选择字号:   本文共阅读 201 次 更新时间:2021-02-04 21:34:40

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冯焕珍 (进入专栏)  
他为什么不继续在此地弘法呢?这的确很值得玩味。以鄙人的粗浅看法,以为有如下几个原因:虽然印宗法师愿事六祖为师,但六祖不会不顾人道礼仪,后来居上,掠人之美,此其一;其二,相对六祖所传禅法,光孝寺当时还是以传统禅法为主导的寺院,不容易推广新禅法;其三,广州虽然是通都大邑,但世俗习气重、人情应酬多,也不适合刚刚出生的禅宗幼苗成长。只有曹溪这块既远离市廛又不太偏僻、既受过高僧授记又有待中兴的佛门宝地,才是六祖创宗立派的宝所。六祖到曹溪后,长期在宝林寺(今天的南华寺)安禅接众,间或到韶州城内的大梵寺(今天的大鉴寺)说法,前后持续三十七年,说法如云如雨,创立了在中国乃至世界文明史上都具有里程碑意义的禅宗。

   六祖说法创宗期间,有件事情值得一叙,因为它对六祖创立禅宗具有重大影响:神龙元年(705),也就是他圆寂前八九年之际,武则天、唐中宗下诏请老安、神秀两位禅师前往长安供养请益,两位推让说:“南方有能禅师,密受忍大师衣法,传佛心印,可请彼问。”(《六祖坛经》,以下凡引自该经的引文,不再出注)皇帝转请六祖,但六祖坚辞不往。据《旧唐书·神秀传》,他提出的理由有两个:第一是“吾形貌短陋,北土见之,恐不敬吾法”,意思是“我长得很矮很丑,北方人见到我,恐怕不恭敬我所传的佛法”,这当然是客套话;第二个是“先师以吾南中有缘,亦不可违也”,意思是“我的师父告诉我,我跟南方有缘分,我不能够违背师父的教诲”,这两句话是实情。它告诉我们:六祖本人非常清楚,禅宗当时只能在传统佛教力量薄弱的南中国慢慢生根发芽、开花结果,而不能到传统佛教力量强大的北方去传播,所以他不会去长安;反之,如果他去了长安,我们还能不能见到他创立的禅宗都难说了。

   现在我们简单谈谈禅宗。禅为梵文Dhyāna音译的缩写,全称禅那,意译静虑、思维修或功德丛林等,本来属于佛教戒、定、慧三学中的定学。佛教中的其他宗派,除净土宗单提念佛法门外,都主张因戒生定、因定发慧、因慧成佛的次第法门。禅宗的祖师发现,佛心与众生心本无差别,只不过佛心是已经觉悟的众生心,众生心则是尚未觉悟的佛心;佛心不仅戒、定、慧三学圆满,而且“具足万法”;佛应机说法时,既演说了由此及彼、渐次成佛的渐修法门,也演说了直指人心、见性成佛的顿悟法门,前者乃是佛为中下根器的众生所说,后者则是佛为上根器的众生所说。禅宗祖师于是从佛心定义禅,并将其宗派命名为禅宗。

   那么,禅宗是谁创立的呢?禅史家认为,佛祖灵山拈花,迦叶破颜微笑,已经开启了禅源。据说有一次,释迦牟尼佛在灵山上说法,他一改往常的讲经说法方式,只用一个符号来表达其本怀。这个符号是什么呢?他手举青莲花向大众示意。据说在场的听众都不知道佛祖要干什么,都没有反应,唯有苦行头陀摩诃迦叶会心一笑。释迦牟尼佛知道迦叶与他心心相应,就说了几句话:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”禅宗由此以心传心,代代相传,经西天二十七祖到菩提达摩。菩提达摩将禅传到中国,成为中国禅宗初祖。接下来,二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍,到六祖共有三十三祖。

   按照这个祖统说,禅宗的起源很早,但我这里要稍微做一点辨明:禅宗的祖统说讲的是禅宗的起源,并不是禅宗宗派的建立。如果要讲禅宗宗派,也就是相对于天台宗、华严宗、唯识宗等佛教宗派的禅宗,严格说起来是六祖开创的。我说这话,并不是因为六祖是广东人,我现在又在广东工作,非讲他的好话不可,不是这个意思,我在任何一种场合都坚持这种看法。禅学研究者不时有这样一种现象,到湖北开会就说禅宗是五祖创立的,到河南开会就说禅宗是菩提达摩创立的,到广东开会就说禅宗是六祖创立的,这是他们的方便法门,我不开这种方便法门,我到哪里都是这个看法。

   为什么说六祖创立了禅宗呢?宗派的建立需要四个条件:首先是独特的宗本。“宗”是本的意思,它一开始指的祖宗,特别是从传统中国来讲,宗指的是宗族之祖。由于宗族之祖是后面子孙万代的根源,所以宗又有起源和开端的意思;由于这个开端和起源受到一切后裔的遵从,所以又有遵从、尊奉、效法的意思。因此简要地说,禅宗就是以禅为宗本建立起来的佛教宗派。比如说三论宗是以三部论(《中论》《十二门论》《百论》)为根本经典的佛教宗派,华严宗是以《华严经》为根本经典的佛教宗派,天台宗是以《妙法莲华经》为根本经典的佛教宗派。禅宗却不是这样,它不是依某部经典,而是依所有佛经归趣的禅为宗本的佛教宗派。我希望这已经能够凸显禅宗的独特性了。为什么这么说呢?因为这里所讲的禅,不是戒、定、慧三学意义上的定学,定学意义上的禅主要是一种开智慧的次第止观法门,其次第是由持守戒律减少杂念,由减少杂念进入止观修习,由止观修习破掉昏沉散乱两种不健康的心态,最后开启智慧。但禅宗意义上的禅却是在理体或果位上理解的禅。其次要有独特的修行法门。在修法上,禅宗提倡祖师禅而不是如来禅。祖师禅有两个特点:一是它没有任何有系统、有次第的理论建构。所谓有系统,指在理论上有完备的修行系统;所谓有次第,指在实践中有由浅到深、由此到彼的顺序,华严、天台等如来禅有这两个特点,而禅宗却没有这样的特点。二是它以无门为法门。教下各家都有具体的修法,譬如华严宗的“法界观”、天台宗的“圆顿止观”、唯识宗的“五重唯识观”等等,而禅宗没有任何具体的修法,如马祖道一禅师所说,禅宗是“以无门为法门”,这是禅宗依般若观照自心这一法门体现出的特点。禅宗既然没有任何特定法门,反过来看,则所有法门都是禅宗顿悟见性的法门。这样一来,禅宗就突破了学人只能修“法界观”、“五重唯识观”或“圆顿止观”等法门的限制,而可以当机开出任何直指人心的修法。第三,还要有传承其法门的僧团。如果没有僧团一代代传承这个法门,这个法门要形成宗派也不太可能,也不够资格。因为所谓宗,还有一个含义是众,就是大众的意思,要有很多人崇奉这个本,这个本才能叫做宗,否则很难叫宗。最后,要有自己开宗立派的经典。虽然我们说禅宗本身所依的“宗本”并不是任何一部具体的经典,但是由于六祖觉悟佛道后,随自己的智慧心演说了很多法,弟子把他的法语集结起来形成了一部新的经典,这部经典就是禅宗所尊奉的《六祖坛经》。前述四个条件,六祖之前,或者具足一个,或者具足两个,或者具足三个,但从未全部具足,只有到六祖才全部具足,所以我说六祖创立了禅宗。

   问答

   问:您说六祖前世供养了许多佛,曾经向许多佛学习,之前我在寺庙里看到一幅对联写到,“同见般若花开,谁解饮光微笑”,我觉得这是说,学佛就是开启一个人本身具有的悟性和佛性,至于是通过自学还是通过老师带领的方式入佛道,这只是形式上的不同。为什么自学就不可以成佛?

   答:首先,佛教讲法是因缘而起的,因缘和合才能成就。对于学佛来说,我们自己是因,但光有这个因是不够的,如果光有这个因,有些人连佛教经典都碰不到。譬如说,我们怎么知道有部《六祖坛经》或《金刚经》呢?这本身就是善知识介绍的结果嘛。当然,善知识未必就是一个人,其他的对象也可能是我们的善知识,其实只要在生活中对我们增长过一丝一毫善缘的对象,我们都应该看成是化身佛在帮助我们,这已经是因缘和合的思想了。

   佛教不是完全否定自学成就,但认为自学成就很难,一个原因在于佛教所说的菩提心要在中道见的基础上才能发起。所谓中道见,就是既不执著这个世界实有、也不执著这个世界虚无的空性见,这种见地如果没有老师提斯乃至鞭策,很容易走偏。偏到哪里?偏到偏空见。偏空见指二乘人误解中道见而形成的见解,以为这个世界外有一个实在空的世界,依此见地修行能够断除我执现行,只是二乘果位。成就佛果的基础是,即世间而观世间万法本空,虽观万法本空而不舍救度众生的事业,前一面是中道见,后一面是菩提心。这两面必须配合在一起,光有“中道见”而没有菩提心,则不是佛教的中道见;光有“菩提心”而没有中道见,也不是佛教的菩提心,这两者的配合是非常微妙的。当然,我们并不排除有天生的佛菩萨,那是转世的佛菩萨,他们根本不存在学不学的问题,但我们讲的不是这个问题,我们讲的是一个凡夫如何能够成佛这个问题。凡夫在菩萨道上得不到过来人的指点,是很难到达真正的目的地的。好比我们进入一座原始森林,如果没有一个曾经穿过这座原始森林的向导指路,要走出来是非常困难的。我们为了避免走不必要的弯路,也应该去寻访相应的老师。

   问:三千大千世界到底有多大的面积?

   答:佛教说的三千大千世界,具体指一佛教化的世界。构成三千大千世界的基本单位是小世界,即以须弥山为中心、有九山八海四大部洲环绕,下至风轮上至梵世天(有说到非想非非想处天)的范围。一千个小世界加在一起成为一个中千世界,一千个中千世界加在一起成为一个大千世界。三千大千世界不是三千个大千世界,而是一个大千世界,因为其中三次出现了“千”这个字,故称为三千大千世界,等于十亿个小世界。但佛经说三千大千世界,目的是要破掉众生对世界有大有小的执著,显示世界是无限的。

   问:释迦牟尼开悟以来,还有多少人开悟过?六祖是圆满的佛吗?现在这个末法时代还有阿罗汉吗?

   答:释迦牟尼圆寂后还有没有佛?这要看你从哪个角度来说了。佛教说佛有法、报、化三身,法身是以法性为身,此身古往今来如如不二;报身是佛教修行者修行佛法明心见性见到的身相,此身具有高大相好的身相;化身是法身化现到六道中度化众生的佛身,此身形象不定,数量无边。我们可以这么看,从化身的角度来讲,释迦牟尼佛是示现到人道中的佛,至于人道中的其他圣人,即使和释迦牟尼佛的境界一样圆满,也不称为佛,而称为菩萨。一般认为,六祖与佛的境界无二无别,但佛教界不称他为佛,而称他为菩萨。

   佛教确有正法、像法和末法三个时代之说,认为正法时代有修有证、像法时代有修无证、末法时代无修无证。如何理解此说?我以为不能把它当成佛的实义说,而应当看成方便说。换句话说,佛提倡此说,目的是为了警醒佛弟子:一切有为法无常,在世间流行的佛陀教法同样无常,因此佛弟子应精进修学、传承和弘扬佛法,不要让佛法徒具形式,不要任佛法过早消失。更重要的意思,我以为应当回到心上来讲:一个人如果生起誓愿成佛、一定成佛的心行,是正法时代;如果生起只能够读经、修行而不能悟道的心行,是像法时代;如果生起只能读经而不能解义与修行的心行,是末法时代。依我自己的看法,后面这种理解更重要。为什么?因为佛法的基本思想是三界唯心、万法为识,一切法都因心而起,正、像、末三个时代的看法也因心而起,我们起正法心则正法时代现前,像、末二法时代同样如此。至于这个时代有没有阿罗汉?很难揣测。《楞严经》说,“如今世间旷野深山、圣道场地,皆阿罗汉所住持”,“世间粗人所不能见”。罗汉肯定有,只是我们看不见罢了。实际上,按佛教的观点,只要修行人发起出离心,并断尽了见思二惑,他自己就是罗汉。

   问:现在的经济是欲望的经济、贪婪的经济,这个地球马上要毁灭掉了。人是多么丑陋,包括自己也很丑陋。在这样的情况之下,请问哪里有阿罗汉?

   答:我觉得你非常有慈悲心,很值得赞叹。世界是我们造业所感,如果我们看到这个世界如此贪婪、如此冷漠,首先应从自己改起,自己应该先把贪婪心降低,最后彻底断除掉。佛法说修行,首要就是转化自己,只有转化了自己才能转化别人,否则不但两个人都转不了,反而弄得一身烦恼。比如一个打麻将的父亲,他教育孩子不要打麻将,这话说出来都没有底气,更不要说禁止其儿子打麻将了;反之,如果做父亲的没有或者已断除了打麻将的习气,他就能严厉地教育其儿子,其儿子也会真正听他教育。从日常生活讲,我们首先要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语和不饮酒。我也在努力按这个要求做,我家从来没有蚊帐,纱窗也没关,蟑螂、蚊子都可以在我家自由生活。我家人由此练就了很强的免疫力,没有感觉到被蚊子咬过。来的客人被蚊子咬得全身是包,奇怪我们为什么不用蚊帐。自己转化了,免疫力强了,他咬你也不知道,或者知道了也不会觉得难受。

  

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