徐小跃:国学谈

选择字号:   本文共阅读 1008 次 更新时间:2015-07-13 12:27:03

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徐小跃  

   3.3 再谈佛教

   佛教创立于公元前六世纪至前五世纪的印度,创教者是释迦牟尼,被称为佛陀,简称为佛。佛的意思就是觉悟。佛教于两汉之际传入中国,在其后的千年发展过程中不断地与中国固有传统文化,尤其是与儒家和道家思想碰撞、交融,先后创立了富有中国特色的佛教宗派,而随着中国化佛教的创立以及对中国文化方方面面的影响,终使佛教成为中国传统文化,或说国学的一个有机组成部分。

   佛教,全力探寻的是诸法实相。所谓的诸法,就是宇宙间一切的存在。在佛教看来,诸法实相的本性是空。什么是“空”呢?它绝对不是我们常识、经验、科学的概念框架中所说的一无所有,完全不存在的意思。佛教所谓“空”是对万法之本性的一个表述,万法的本性在佛教看来都是有原因的存在,都是有条件的存在,并且彼此相互联系,相互依存。这种理论又被称为缘起论。缘起论是佛教一切教义的理论基石。“缘起”是指宇宙间的一切存在都是依据一定的原因和条件而生起变化的,即所谓宇宙万有皆“因缘和合”而成。原因是因,条件是缘。缘起法则在佛经《阿含经》中被这样表述:“此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭。”由此可知,佛教探寻诸法实相之空性是要向人们揭示这样一个道理,世界上存在的一切都是关系的存在,因而世间不存在所谓不相依而独立、自在的实体性的存在。为大家熟知的《心经》那两句话只有在这个意义上你才能正确和准确地把握,即“色即是空,空即是色”。佛教将上述理论概括为“缘起性空”。换句话说,因为缘起,所以性空。由此可见,佛教所谓“空”是在宣扬这样一个观念:诸行诸法皆是一个“无”与“有”,“间断性”与“连续性”的对立统一体。认识它的实相一定要同时注意这两个维度,如只偏重一方,即为偏见,即为“偏执”。所以,佛教反复强调,如果你重空的“无”性,那你就同样犯了“执住”的错误。因而佛教主张不执“有”,也不执“无”,即做到“有无双谴”是也。这是佛教不变的思维方法。总之,“空”论,或说佛教之“空”是强调万物存在的状态。万物存在的状态乃是“既存在又不存在”,“既是有又是无”。如果你抓住双方的任何一方,那得出的一定是“假的”、“不真实”的。而当你双方都统一地体认了,才是对象的真实性。也就是说,通过“中观”方法所认识的“对象”才是“真实”的,“真理”性的认识。因此说,佛教的“中道观”实际上就是“全面的观点”(“诸法无我”),就是“发展的观点”(“诸行无常”)。一句话,就是辩证法的观点,是“对立统一”的观点。在佛教看来,人们常常不能以“中道”的方法来体认诸法实相,处于“无明”的状态。所以,佛教十分重视强调“明心见性”的功夫。

   佛教探寻和论证诸法实相及其缘起性空论的目的同样是要引出人的行为准则,或者说是要建立一个核心价值观。如果要对佛教这一准则和核心价值观作一个最精要的概括,那就是它的“慈悲”之德。给人快乐谓之慈,拨人以苦谓之悲。佛教的“空观”和“慈悲观”是让人懂得并树立如下的观念:其一,对一切存在,都应抱有强烈的责任感和负责精神,因为自己的一切无不在“有”这一广泛的关系之中。其二,对一切存在,都应怀有至深的慈悲心和同情精神,因为自己的快乐无不在“有”这一普遍的联系之中。其三,对一切存在,都应存有诚挚的报恩心和感恩精神,因为自己的成功无不在“有”这一不断的因果之中。懂得了这些道理你就会注重人与人之间的交流,珍惜人与人之间的关系,感恩别人给你的信心、希望和温暖,同时你也会把这种信心、希望、温暖、欢喜带给别人。值得指出的是:佛教之“空”的意蕴及其人生意义,绝非仅停留在世界万有的“有为法”层面,它所要追求的终的恰恰是脱离这一层面而进入更高的境界。佛教所以称为“教”,其理由就在于此。舍此本怀,佛教就不能称为佛教。

   4 儒道佛思想的价值取向及其人生意义

   从上述对儒道佛三家思想,尤其是其核心价值观的论述中,我们可发现三家思想的最大特点,即是对人的心性、人性、生命的最深入地关注。这也算是中国传统文化中的终极关怀范畴。在中国古代,学问前往往会加两个字,一为“真”字,一为“大”字。于是构成中国传统对学问的两种独特称谓,即“真学问”和“大学问”。所谓“真学问”是指与人性和生命打通的学问。所谓“大学问”是指天人之学。所以说,中国古代的学问是要上升到“经济之道”的高度来谈的。即所谓“经天纬地,济世安民”之道也。离开生命的学问,就不是真学问。我们谈中国传统文化的价值取向,学中国传统文化,是为了加强自己的心性修养,是为了提高自己的生命质量,是为了实现自己的存在价值。值得注意的是,我在这里连用了三个“自己”,以此强调和提醒人们,学问究竟在什么层面与每个人“自己”发生着关系。儒家将此种学问称为“为己之学”,而与此相反的学问被叫着“为人之学”(做学问是为了给别人看的,而完全与自己的做人,与自己的生命脱钩)。

   儒道佛都是生命之学,都是慰藉我们的心灵之学,都是真学问。儒之仁爱,道之慈柔,佛之慈悲表征的都是一个爱的精神,指向的都是一个至善的境界。只要有了真诚之爱,自然之爱,博大之爱,一定能化掉一切怨忿和仇恨。儒家是通过“仁爱”之道,道家是通过“自然”之道,佛家是通过“慈悲”之道,以实现社会、人生的和谐与完善。

   而儒道佛三家则又是分别通过“社会”、“自然”、“涅槃”三极的设定来构建他们的思想体系,来宣扬他们的价值取向和思维方式,来展示他们各自的世界图景。儒道两家用他们或是经验的,或是理性的,或是哲学的,或是科学的概念框架和思维方式向人们展示了非宗教的世界图景。佛教则用他的独特的超越经验、理性、哲学和科学的概念框架和思维方式向人们展示了宗教的世界图景。儒道两家,特别是儒家,它强调的是人“生”学。孔子的“未知生,焉知死?”,“未能事人,焉能事鬼?”,“敬鬼神而远之”这样一种重生轻死,重人事,轻鬼事,重此岸,轻彼岸的“现实”倾向对儒家以及中国人的价值取向都产生了极其广泛而又深远的影响。道家和道教亦谈人“身”的修炼,同样的重“生”。总而言之,他们都主张把价值取向定在“此生”、“此身”、“此世”上。当然,在道教体系中也不泛超越性的境界的设定,像“天庭”、“鬼域”等等。不过,主张“此身”即在现世长生不死则是道教的根本教义之所在。而佛教则是喜谈“死”后的众生生活。或可称之为人“死”学。因此亦才有了佛教所主张的“穿透生死”、“生死事大”之说。

   当然,我们又要清晰地认识到,三家欲实现他们的三极目标,都共同主张首先应从人的最初和最深处入手,即人的“心性”处。在他们看来,这是本根的存在,是大者的存在,是本来的存在。由此,“发明本心”,“存心养性”、“诚意正心”;“心斋坐忘”、“虚观静观”、“返朴归真”;“明心见性”、“即心即佛”、“恢复本来面目”遂分别成为三家修行的途径。如果选用一个词和一句话能表达他们共同的旨趣的话,那就是“修身”,以及“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”因为,三家皆明白,宇宙、世界、社会、人生等的本质属性的呈现是要靠“人”去“观想”,而人怎样来观想则是取决于人的“心”的状态,心态如何则又需要人“修”。套用佛教的一个名相来说,“诸法实相”的揭示和呈现那是要在“行深般若波罗密多时”。亦因此之故,我习惯这样表述人们既己熟知的一些提法,即我会把“宇宙观”、“世界观”、“社会观”、“人生观”倒写成和读为“观宇宙”、“观世界”、“观社会”、“观人生”。这里是在凸显“人”及“人心”的地位和作用。

   如果要再对三家思想各自的特点及功能作一个更为生活化的概括,那就是儒家思想使得人“站得高,看得远”;道家思想使得人“进得宽,想得开”;佛家思想使得人“行得深,放得下”。具体言之,儒家欲使人进入一个与天地合德的最高境界,此不可不谓之高远。(“大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。”《周易》语;“仁者浑然与物同体”程颢语;“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。”张载语;“大人者,以天地万物为一体者也”王阳明语)。道家欲使人融入一个与天地精神往来的最高境界,此不可不谓之宽广。“天地与我并生,万物与我为一”;“独与天地精神相往来”;“芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业”;“出入六合,游乎九州,独往独来”。以上均为庄子语)。佛家欲使人行入一个与宇宙万法无分无别的最高境界,此不可不谓之深邃。(“诸佛体圆,更无增减,流入六道,处处皆圆,万类之中,个个是佛”希运语;“郁郁黄花莫非般若,青青翠竹尽是法身”。)

   得儒家思想之精髓定会使人胸襟宽,得道家思想之精髓定会使人想得开,得佛家思想之精髓定会使人忍得了。胸襟宽方能仁爱对人,想得开方能自然待人,忍得了方能慈悲化人。

   儒家对人对事很“在意”,道家对人对事很“适意”,佛家对人对事很“不在意”。由此,决定了儒家的人生观是乐观、进取、向上;道家的人生观是达观、退让、处下;佛家的人生观是冷观、忍让、放下。具体言之,因为儒家什么都“在意”,所以他有执著的精神,有为的气概,自强不息的勇气,敢为天下先的气魄。因为道家对待什么事均以“适意”为上,所以他才如此崇尚逍遥旷达,任性洒脱,空灵飘逸。因为佛家对待什么事主张“不在意”,所以他才任运自在,不执有无,解缚放下。“知其不可为而为之”表现出儒家“在意”的特性;“无为而无不为”表现出道家的“适意”的特性;“无所住而生其心”表现出佛家的“不在意”的特性。人生需要这三种精神和气质。该在意即在意,不该在意就不在意,在生活中寻求符合自然的适意。人既要有“乐观”的精神,也要有“达观”的心境,还要有“冷观”的智慧。

   立得起,挺得直,这是儒家的品格。在儒家那里,特别尚志、扬气、重节。所以“立命”遂成为儒家的人生观。曲得起,受得了,这是道家的风骨。在道家那里,尤其尚柔、贵弱、崇顺。所以“安命”遂成为道家的人生观。辱得起,忍得下,这是佛家的修为。在佛家那里,非常尚和、重合、惜缘。所以“正命”遂成为佛家的人生观。儒家“立命”是为了得道成圣。道家“安命”是为了得道成仙。佛家“正命”是为了得道成佛。

   我们可以注意到,“乐观”、“达观”、“冷观”之“三观”,“立命”、“安命”、“正命”之“三命”,它体现了多重性的生活方式,亦反映了儒道互补的特性,儒道佛三家互用的功能,从而满足了中国人的精神和灵魂多方面的需求。我常常这样说,作为一个中国人是极其幸福的,因为在中国有这么多的思想宝库能提供各种人生所需要的东西。但另一方面,许多作为现代的中国人又是非常遗憾的,因为他们全然不知有这么多的宝藏,或出于什么其他的目的,对自己的宝贝视而不见,甚而无端轻慢和毁侮。有鉴于此,我们应该站在中华民族伟大复兴的高度来重新审视国学的价值,使全体中国人民都对蕴含在国学的精神和价值有高度自觉,只有具有了这种自觉,才能树立起对中华文化的高度自信。借用九十年前胡适在《国学季刊》发刊宣言中的一句话作为本文的结语:“我们深信,国学的将来,定能远胜国学的过去,过去的成绩虽然未可厚非,但将来的成绩一定还要更好无数倍”。

   【参考文献】      

   [1][汉]司马迁.史记[M].北京:中华书局,1959.

   [2][汉]班固.汉书[M].北京:中华书局,1962.

   [3][清]永瑢,纪昀,等.四库全书总目[M].北京:中华书局,1965

   [4]邓实.国学讲习记[J],国粹学报,1906(7):4~6

   [5]胡适.发刊宣言[J].国学季刊,1923(1):1~16

   [6]章太炎讲演.曹聚仁整理.国学概论[M].上海:上海古籍出版社,1997.

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《新世纪图书馆》(南京)2012年8期

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