温海明:文与悟:“良知即是易”的意本论解读

选择字号:   本文共阅读 203 次 更新时间:2022-09-28 23:21:24

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温海明  
故几微。[38]

   阳明曾经遭遇逃遁的形势,所以对遯卦当中作为君子的刚爻应该法天时之退而退有所体会。

   阳明说:“故易也者,志吾心之阴阳消息者也。”[39]他提出良知即心随顺天意产生消息变化,在形势的逃遁当中,领悟意念进退的分寸。通常所谓生总是带着进之意味的生,但退意之生其实更具智慧,说明意识主体对情境需要深刻的领悟,同时,还需要有强大的意能才能迅速改变意念方向。遯卦说明,在退却的大势当中,要想维系生机非常不容易,在不得不退却的大势当中,人需要迅速给自己重新确定时位,才能为意念的生机找到合适的方向,这就需要具有能够强烈地迅速转换意念方向的巨大魄力。在必须逃遁的形势下,人需要断、舍、离的求生智慧,而且不可以拖泥带水。形势不好的时候,当退就退,不可留恋,而且不应该在乎得失,这都基于当下的意念具有强烈的生机。阳明在龙场读《易》悟道,说明他能够迅速集中意缘于“良知”之上,竭尽后半生的心力,实现全方位意念转换,从此以光大心学为务,确立了新的意念生机。

   (四)良知即有无

   从字面上看,“良知”无疑就是“良”的“知”,即有一定判断的良好、良善之知。但阳明对于“良”的理解,其实备受争议,除了四句教当中非常著名的提法“无善无恶心之体”[40]之外,阳明多处提及“良知”的“良”,其实不是良善的价值判断,而是接近于“无”。他说:“性无不善,故知无不良”[41],可见,他认为性没有不善的,所以良知没有不良善的。这就是说,良知的本性通天,良知就是“知”通乎天之“知”,不是一般的“知”,所以也就不能用一般的“良”来判断。换言之,良知就是天道自然之善,不能用“善”或“不善”的标签来判断。

   阳明还说,良知本来“无知”,类似于太阳“无照无不照”,不是因为太阳有良心去照物,本体上说,无所谓照或者不照的状态:

   无知无不知,本体原是如此。譬如日未尝有心照物,而自无物不照。无照无不照,原是日的本体。良知本无知,今却要有知,本无不知,今却疑有不知,只是信不及耳。[42]

   既然“无知无不知,本体原是如此”,那么良知作为本体,就无所谓知,也无所谓不知,可以说一无所知,也可以说无所不知。所以他明确说“良知本无知”,就是要破除对“良”的价值的执着,以为良知只是好的知,善的知,其实良知是没有偏邪、偏向的。

   关于咸卦“观天地交感之理,圣人感人心之道,不过于一贞”[43],可以说,良知兴发起用,其实就是天地感而万物化生,在人间就是圣人感人心而良知流行的状态。这是感应性的呈现,毕竟,良知是随感随应的,而且要求在这种感应流变当中能够持固守正。从意本论的角度来看,无心之感的意能可以通于事物的先天结构,与物相聚,并与物感通,此正通于阳明“心外无物”之旨。这种感通之感反过来可以感悟为“无心”之状,即因意与物之感通而生生,万物在阴阳之意的感通喜悦(兑)之中而有生机,这种生机超越心体本身,可以达到无心体的状态,所以是无心体之感。这种意与物的感通,其境遇可以超越心体的边界,通达意对感天动地的生机所悟的无边境界,甚至意而无意的状态。

   (五)良知即体用

   王阳明说:“盖‘体用一源’,有是体即有是用,有‘未发之中’,即有‘发而皆中节之和’。”[44]这是从《中庸》的未发与已发来讨论。这种体用的讨论比较受到学者重视,但其实“体用不二”的状态,只是良知呈现的一个面向而已。程颐的《易传序》:“体用一源,显微无间”,到朱熹就发展为:“至微者,理也;至著者,象也。体用一原,显微无间。‘观会通以行其典礼’,则辞无所不备。此是一个理,一个象,一个辞。然欲理会理与象,又须辞上理会。”[45]可以说,良知之显如易道之显为辞象变占:

   《易》之辞,是“初九,潜龙勿用”六字;《易》之象,是初画;《易》之变,是值其画;《易》之占,是用其辞。[46]

   良知本来即体即用,体之虚可以到伏羲先天八卦之前,体之实用可以到卦爻辞的具体内容之中。

   阳明回复陆元静时说:

   体即良知之体,用即良知之用,宁复有超然于体用之外者乎?[47]

   阳明认为体就是良知的本体,用就是良知的作用,体用都统一于良知,那么良知当然就不超然于体用之外了。良知在日用流行的万事万物之间,即于万物的本体,也即于万物的功用,良知就是全体,就是大用,就是体用一如的本体性的、一多不分的存在。

   意念随顺万物动静,良知贯穿始终,良知为本体,日用行常为功用,体用一源而不二,彼此显微无间,无法分割:

   学者果能忠恕上用功,岂不是“一贯”?一如树之根本,贯如树之枝叶,未种根,何枝叶之可得?“体用一源”,体未立,用安从生?[48]

   学者如果真的能够在忠恕上用功,就是一以贯之了,就像树木的根,“贯”就像树木的枝叶,如果没有种根为本体,就没有相应的枝叶作为功用。这就是“体用一源”,体没有确立起来的话,用就无从产生。

   五、良知即心天之意:即本体即功夫

   良知在存在论上的即体即用,其实可以与其在功夫论上的“即本体即功夫”联系起来。阳明狱中《读易》诗即感到:“暝坐玩羲《易》,洗心见微奥。”[49]《周易·系辞上》说:“圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患……圣人以此齐戒,以神明其德夫!”日日玩易,可以洗刷心灵,斋戒洁诚,进入洁净精微,感而遂通之境。王阳明《玩易窝记》写道:

   神,故知周万物而无方;化,故范围天地而无迹。无方,则象辞基焉;无迹,则变占生焉。是故君子洗心而退藏于密,斋戒以神明其德也。[50]

   无疑,良知可谓圣人之知,需要通过洗刷心灵而切入,这与我提出“易本心易,心通于物,心物一元”[51]作为修意、实意的意本论基础是相通的。良知作为圣人之知,其实有一般人或者说下根人不容易理解的一面,这一点在“天泉证道”的时候,王阳明明确指出:

   利根之人,直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞的,原是个未发之中。利根之人一悟本体,即是功夫,人己内外,一齐俱透了。其次不免有习心在,本体受蔽,故且教在意念上实落为善去恶,功夫熟后,渣滓去得尽时,本体亦明尽了。汝中之见,是我这里接利根人的。[52]

   阳明明确说,他的“良知”之说是针对资质高的人来讲的,因为悟性高的人可以直接从本源上体悟,他们很容易理解人心之本体原来晶莹畅通,原本就是未发之中的状态。资质高的人只要稍微体悟到本体,就理解功夫了,这就是“即本体即功夫”,因为他们立即可以把他人和自我、内心和外物一起彻底贯通。上根之人直悟良知,对于本体与功夫的融贯,可以一起透悟,没有任何困难。阳明折中王畿、钱德洪两个弟子的说法,认为他们的说法皆有道理,各执一偏,并没有大错,都是从具体教化学生的角度来理解才实用的。阳明强调人的根器有上中下之分,对不同根器的人要有不同的教育方法,说明体悟大道之本、良知境界还是需要悟性的。

   如此一来,阳明明确提出“良知”之学的高妙境界不能于文本上追求。因为“良知”境界既不是“有”,也不是“无”,最多可以说是“有无之间”:

   先生起行征思、田,德洪与汝中追送严滩,汝中举佛家实相幻相之说。先生曰:“有心俱是实,无心俱是幻;无心俱是实,有心俱是幻。”汝中曰:“有心俱是实,无心俱是幻,是本体上说工夫。无心俱是实,有心俱是幻,是工夫上说本体。”先生然其言。[53]

   王阳明在被启用为征讨思恩、田州的将军之前,学生钱德洪跟王汝中(王畿)一起追随先生,把他送到严滩,这就是著名的“严滩问答”。王汝中列举佛教中的实相、幻相问题向先生请教,先生回答说:“有心都是实相,无心都是幻相;无心都是实相,有心都是幻相。”王汝中认为有心都是实相,无心都是幻相,这是从本体上说工夫。他从本体的有无之境看工夫的有无,有心做工夫当然是实相,无心做工夫那就是虚幻不实,做不成的。他还认为,无心都是实相,有心都是幻相,这是从工夫上说本体。这是从参悟良知的功夫上观本体,反而需要无心,才能真正悟得心意齐天的实相本体。本体既随物而动,又寂静自在。如果在修习心天之意之时过度有心,用意过度,反而会执着于幻相,导致最后落于“空”中。王阳明赞同王汝中的理解,说明良知之教的本体与功夫需要当下打通,要即本体即功夫,不可执着于本体和功夫的任何一个面向。

   六、良知即天良之知

   阳明无疑继承了孟子的“良知”之说:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。”(《孟子·尽心上》)但承前所论,我们知道,阳明其实大大丰富和发展了孟子的良知说,所以如果把阳明的“良知”仅在孟子的“良知”意义上来理解和讨论,就大大压缩和减损了阳明赋予“良知”那种丰富而深刻的哲理意义。毕竟这些意义都不能离开心学本于易学的哲学思考,才能发掘并呈现出来。如阳明说:

   心者身之主也,而心之虚灵明觉,即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知,应感而动者谓之意。有知而后有意,无知则无意矣。知非意之体乎?意之所用,必有其物,物即事也。如意用于事亲,即事亲为一物;意用于治民,即治民为一物;意用于读书,即读书为一物;意用于听讼,即听讼为一物:凡意之所用无有无物者,有是意即有是物,无是意即无是物矣。物非意之用乎?[54]

   王阳明认为,心是身体的主宰,而心的自觉状态就是本然之良知。心意发动流行之中,本来有与天相通的面向,也就是说,心与天本来相通。自觉的良知,随外物之感应而发动的称作意念。阳明之意其实是意本论所谓念,因意本论的“意”有本体意味,不仅是感物而动者,还是一切心行状态、意识状态、从本体到发用都可以是“意”。但对阳明来说,有良知才有意念,没有良知就没有意念。意本论的意念与知不知无关,无论知与不知,意之本体皆或隐或发。有本体的意,如心开之意,也有已发的意,如一般的念头。在阳明看来,良知是意念的本体,意念的作用处,必然有事物,事物就是事情。比如意念作用于奉养父母,则奉养父母就是一个事物;意念作用于治理人民,则治理人民就是一个事物;意念作用于读书,则读书就是一个事物;意念作用于听讼,则听讼就是一个事物。凡是意念作用的地方都是事物,有这个意念,就有这个事物,没有这个意念就没有这个事物。事物就是意念的作用对象。阳明强调意之作用为物为事,认为意与事物之间存在天然的关系。事物皆意之所成,物无非意之用,即天下皆意之照,用意照事。

   意本论强调良知从天而来,所以是“天良之知”,“良知”在万物上呈现,也就在人心上自呈自现。阳明狱中《读易》诗涉及的卦爻辞“包蒙戒为寇,童牿事宜早;蹇蹇匪为节,未违道。《遯》四获我心,《蛊》上庸自保”[55]可以从意本论角度解读,尽量穿透文本,以体悟出阳明当时虽在狱中,日夜读《易》,其悟道境界已经高深莫测,甚至透显其一生功业。

通常不难意识到“包蒙戒为寇”与蒙卦之九二“包蒙,吉。纳妇,吉。子克家”和上九爻辞“击蒙,不利为寇,利御寇”有关系,似乎也可以引申为阳明反省自己对刘瑾攻击太过,反受其害。但真正的意思其实已经蕴含着王阳明作为心学的启蒙者,应该虚怀若谷,传递圣人之道的时候,要能够广泛地包容蒙昧的人,尽量避免用打骂责罚的方式启蒙,不能像寇盗那样毒打受教者,而应该采取抵御寇盗那种谨慎小心的态度才有利,因为担心蒙童如果没有恰当启蒙,将来就可能成为强盗,所以要防止把蒙童教成未来的强盗。阳明后来剿匪,总是以兴教化民为务,可见,他读蒙卦的境界,和他后来的心学教化事业完全相通,(点击此处阅读下一页)

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