温海明:文与悟:“良知即是易”的意本论解读

选择字号:   本文共阅读 203 次 更新时间:2022-09-28 23:21:24

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温海明  

   人世之间,沧海桑田,其实都在良知展开的状态之中。大千世界无穷变幻,都不能离开意念之映照。“良知即是易”说明,阳明的“良知”必须要从《周易》作者悟道的角度加以理解。“良知”之“知”通于天地无穷无尽的变化,人的意念要开悟,才能对易道“捉摸”到位,打通意念的层层境遇,与天地之变化无常精准对应。世间万物变化都可在心意变化当中展开,这就是意念之“知”并具有通天贯地的察知功力。当然,这样的“知”的功力需要经过修炼而得,只有悟性高者才可能迅速悟得心与天贯通的状态。

   阳明认为,良知无时无刻不在变化之中:“中只是天理,只是易,随时变易,如何执得?须是因时制宜。”[19]良知随时变易,不可能有任何执着。他说:

   君子体夫雷风为《恒》之象,则虽酬酢万变,妙用无方,而其所立,必有卓然而不可易之体,是乃体常尽变。非天地之至恒,其孰能与于此?[20]

   其“不可易之体”当是阳明后来强调的“良知”,他视之为恒定有常的本体,但这种恒定,其实是“不变的变”,也就是良知与易道一样,是永恒的变化,这一点从不变化。从《易传》“天地之大德曰生”“生生之谓易”开始,儒家特别强调生机,其实有用“生”来对治生命的虚无感和佛教之“空”的意味。所以,儒家强调要做“无中生有”的功夫,如阳明强调“良知”之恒常,是从“无”之中感应出一个生机勃发的世界来,希望人们不要在“无”中消沉、绝望、弃世。

   在意本论看来,《恒》卦说明意念之流本来只是流动,必然需要长久维持,而意念不可能离开意缘,否则就无法实化意向。在阳明那里,最为稳定的意缘就是内在的良知。心意的运行本然地通于日月运行之道,其实这就是天地之间“良知”恒稳的根源。良知作为意境,能够成为一个意生状态到下一个意生状态之间持续存在的恒定性,阳明学以良知为意念生发情境的恒定性,而情感意向的恒定性、阴阳能量感应的恒定性,都来自良知本身。良知使得生命能够无中生有、生生不息,帮助人们离开感于无中的弃世绝望,如此才能建立意缘的恒稳感。这种恒稳的“良知”如日月普照,所言良知也可以说是乾天之知,好比阳明弟子王畿所言:“乾知即是良知,乃混沌初开第一窍。为万物之始,不与万物作对,故谓之‘独’。”[21]良知是天之知,乾天发动而自知的那种“知”,是原始创生的自然本知,是阴阳万物未生之前的纯阳之知,这种纯阳之知,是无对待的,所以是“独”知。因此可以说,良知是对待流行之前的那种乾阳发动之力。[22]

   四、良知即阴阳、动静、有无之道

   正是因为良知就是“乾知”或“天知”,所以“良知”的概念可以对应于“太极”“气”“理”等宇宙论意义上的“第一因”或本体论意义上的“本体”“本质”等概念。从良知展开的方面来说,阳明认为良知是阴阳、动静、消息、有无、体用,也需要通过这些对待的范畴来理解。

   (一)良知即阴阳

   王阳明把良知看成阴阳:

   阴阳一气也,一气屈伸而为阴阳;动静一理也,一理隐显而为动静。春夏可以为阳为动,而未尝无阴与静也;秋冬可以为阴为静,而未尝无阳与动也。春夏此不息,秋冬此不息,皆可谓之阳、谓之动也;春夏此常体,秋冬此常体,皆可谓之阴、谓之静也。自元、会、运、世、岁、月、日、时,以至刻、杪、忽、微,莫不皆然。所谓“动静无端,阴阳无始”,在知道者默而识之,非可以言语穷也。若只牵文泥句,比拟仿像,则所谓心从法华转,非是转法华矣。[23]

   良知如太虚,如易道变化无端,所以良知与阴阳之气自然相融无二,毕竟一切阴阳动静都在时空万化之中。气的运动状态分为阴阳、动静就是一理,按照理的隐藏和彰显区分为动静。春夏可以为阳气和运动,但并不是没有阴气和静止;秋冬可以为阴气和静止,但不是没有阳气和运动。春夏这样不停息,秋冬也这样不停息,都可以称之为阳、称之为动,春夏也只是这个良知的恒常本体在起作用。如此看来,良知是天地运行的“第一因”和本体,既与物一同变化,又不随事物的变化而改变。“良知”其实是本来自在的,既可以说良知如如不动,又可以说良知千变万化。同样的,秋冬季节当中,也只是良知这个恒常本体作为动因在推动天地的运化,所以都可以称之为阴、称之为静。从元、会、运、世、岁、月、日、时一直到刻、杪、忽、微,全部都是良知本体的化用,只有从这个良知本体化为阴阳流行的角度,才能理解“动静无端,阴阳无始”,关键还在于体认“良知”的人,需要刻骨铭心地去体会,也就是在心意齐天、通达太虚的境界中才能领会,这种境界是不可能用语言来表达和穷尽的。如此先验的境界,如果只是拘泥于文本表达、刻意研究文辞,那么无论如何比拟与模仿,也只是成为所谓的本心随着《法华经》转,而不是“转法华”了。

   所以,阳明强调悟透“良知”的境界,其实要用意通天,去领会万化的良知,而不是让起心动念被万化牵绊。他说:

   “未发之中”即良知也,无前后内外而浑然一体者也。有事无事,可以言动静,而良知无分于有事无事也。寂然感通,可以言动静,而良知无分于寂然感通也。动静者,所遇之时,心之本体固无分于动静也。[24]

   良知作为心之本体,当然超越动静。“未发之中”即良知的本来状态,自然通物,这种未发的状态,需要意念的介入才会有所分别。可以说,未发之中就是良知,没有前后、内外而浑然一体。未发的状态,无所谓有事或无事,可以讲动或静,但良知本体,却不分有事还是无事。正如寂然与感通可以讲动静,但良知不分寂然、感通。意念发动通于事物,自然有动静之别。

   阳明多处讲到“寂然不动”:“光光只是心之本体,看有甚闲思虑?此便是‘寂然不动’,便是‘未发之中’,便是‘廓然大公’”[25]“(心之本体)原自寂然不动,原自感而遂通”[26],并引明道:“莫若廓然而大公,物来而顺应”[27]。阳明以“性无不善,故知无不良,良知即是未发之中,即是廓然大公、寂然不动之本体,人人所同具者也”回复门人陆原静的转述:“良知,心之本体,即所谓性善也,未发之中也,寂然不动之体也,廓然大公也。何常人皆不能而必待于学邪?中也,寂也,公也,既以属心之体,则良知是矣。”[28]可以说,良知自然通物,好比一般意念的深层之水,自然感通万物却不显为浪花。动静的浪花随缘幻起幻灭、变化无常,但良知是如此深沉、沉静不测,不表现出来。

   (二)良知即动静

   良知“寂然不动”,其动静只是讲所遭遇的时机,心之本体本来不分动静。天理既运动又不运动。遵循天理,良知之流行则又动亦静,虽然应酬千万,变化无常,但又有常而未尝萌动。如果顺从欲望,即使刻意压抑意念发动,人可能还是心猿意马,难以控制,所以,虽然有意修炼到槁木死灰般的境界,其实内心也已经不再宁静。可见,心通天地的良知本体无有增减,沉于渊深之中,不与表面动静不居的浪花争锋,好像不在乎动静一般。

   既然“良知即是易”,而易是动静不息的,所以阳明说:

   易者,吾心之阴阳动静也;动静不失其时,《易》在我矣。[29]

   可以说,阳明把《周易》理解为“心易”,即心变化动静的表达。也可以说,《周易》是心意变化的“象”化和“言”化,即表现为卦象和卦爻辞,而核心是“时”,因为“时”不可见,与“意”“良知”不可见相同。

   王阳明在回答薛侃问程颐“以心之静为体,心之动为用”[30]时说:

   心不可以动静为体用。动静,时也。即体而言,用在体,即用而言,体在用:是谓“体用一源”。若说静可以见其体,动可以见其用,却不妨。[31]

   对应程伊川以内心的宁静状态为本体,内心的发动为功用,王阳明的回答是,心不能根据动静来区分本体和功用,良知本体与发用不是从心动与不动的状态来区分的,不是先有体,后有用,而是良知发动即体即用。动静只是就心所处的时机来说,只是在时间流变的状态中显现,而良知本然状态动静一如。良知表现为不同状态,从来没有真正的静,所谓“静”只是意念之静,就本体而言,功夫源于本体;就功用而言,本体就在流行作用的功夫之中,这就是所谓“体用一源”,良知心体与意境相通为一。其实,心体之用,意境之发,都是意念将发未发的诚中状态的显象,表现为“显微无间”。最多可以说,宁静的时候,人可以观察体认到心之本体;行动的时候,人可以体验到心的功用。王阳明说:

   周子“静极而动”之说,苟不善观,亦未免有病。盖其意从“太极动而生阳,静而生阴”说来。太极生生之理,妙用无息,而常体不易。太极之生生,即阴阳之生生。就其生生之中,指其妙用无息者而谓之“动”,谓之阳之生,非谓动而后生阳也。就其生生之中,指其常体不易者而谓之“静”,谓之阴之生,非谓静而后生阴也。若果静而后生阴,动而后生阳,则是阴阳动静截然各自为一物矣。[32]

   关于周敦颐《太极图说》当中“静极而动”的说法,如果不能正确理解,就容易出现问题。周敦颐的意思是从“太极动而生阳,静而生阴”中引申出来的。太极产生万物的道理,妙用没有停息,良知所谓其恒常之本体却从不改变。良知如太极本体生生不息,心意通天的状态也生生不息,自然发用同于万物之化,虽然生生,但良知从来不变。太极的生生之理,就是阴阳的生生之理,良知即太极之意,是意对太极的领会。在万物产生之中,指其妙用无息而言称之为“动”,称之为阳之生,而不是说运动后才产生阳。太极与阴阳不分,本来如一。就其生生的过程中恒常不变的本体而言,可以称之为“静”,称为“阴之生”,而不是说寂静之后再生阴。

   气的运动在意会之中,不得不用阴阳来表示。如果真的寂静而后产生阴,运动后产生阳,那么阴阳动静就截然分开,各自作为一物而单独存在了:

   “动中有静,静中有动”,又何疑乎?有事而感通,固可以言动,然而寂然者未尝有增也。无事而寂然,固可以言静,然而感通者未尝有减也。“动而无动,静而无静”,又何疑乎?[33]

   良知是本体性的存在,无所谓动静,而且一直流行不已。既然说“动中有静,静中有动”,那么又有什么疑问呢?有事时感通,固然可以说动,然而寂静的时候并没有增加什么,良知通于万化,不增不减。无事时寂静,固然可以说是静,然而感通时未曾减少什么,好像《金刚经》“应无所住而生其心”,良知自然通物,动而没有动,静而没有静。可见,良知当然随物动静,是内在于物之动静状态的,所以无所谓动静。如果外在于物的动静,就好像有所动静了。阳明认为这就是“所谓‘动亦定,静亦定’‘体用一原’者也”[34],动静都定于“良知”即体即用的本原。

   (三)良知即消息

   《周易明意》建立了基于“文王卦变方圆图”的卦变体系,认为周易六十四卦都是从十二消息卦变来的。[35]遯卦是十二消息卦中六个柔长刚退的卦之一,可以说明阴息阳消的态势,二柔向上生长逼退四刚,与一年中阴阳消长的十二个月对应,时当斗建未的阴历六月,天气要由热变冷,阳气处于退势,逐渐要被阴气取代,这是不可逆转的趋势。阳明狱中《读易》诗提到“遁四获我心”[36],后来也说:“夫当遁之时,道在于遁,则遁其身以亨其道。”[37]所以,他对于当退的情形应该退避体会很深,他还专门解析过遯卦:

《遯》,阴渐长而阳退遁也。《彖》言得此卦者,能遁而退避则亨。当此之时,苟有所为,但利小贞而不可大贞也。夫子释之以为《遯》之所以为亨者,以其时阴渐长,阳渐消,故能自全其道而退遁,则身虽退而道亨,是道以遁而亨也。虽当阳消之时,然四阳尚盛,而九五居尊得位;虽当阴长之时,然二阴尚微,而六二处下应五。盖君子犹在于位,而其朋尚盛,小人新进,势犹不敌,尚知顺应于君子,而未敢肆其恶,(点击此处阅读下一页)

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