郑万耕:中国哲学是出于道德体验吗

选择字号:   本文共阅读 123 次 更新时间:2022-05-25 00:03:21

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郑万耕  
故无其器则无其道,诚然之言也,而人特未之察耳。”程朱理学认为,每一种事物都有一种“道”,超乎这种事物,先于这种事物而存在。例如没有弓矢就有射箭的道理,没有车马就有驾驶车马的道理,未有天地之先就已有天地之道。没有这个道,也就没有天地万物,天地万物只是“道”的显现。此即“无其道则无其器”。王夫之这段论述,就是对这种说法的驳斥。此处所说的“道”,虽然属于人类社会生活领域,如王位继承之道,射御之道,礼乐之道,以及君臣父子之道等等,但其理论意义,并不限于人类生活,也包括天地之道和万物之道。因为此文中所说的“器”,指一切有形象的个体事物,所谓“盈天地之间者皆器”。总之,“道”指抽象的原理或原则。这些论述表明,抽象的原理原则依赖于具体的事物,个体事物改变了,事物的原理原则也随之而改变。“道”作为法则或一物之所以然,不能独立存在,只有“器”才是唯一存在的实体,而道不是实体,只能依赖于器而存在。所以,他又说:“据器而道存,离器而道毁”(注:《周易外传·大有》。)。并提出“圣人治器”说,认为只有充分研究了具体事物,才能把握其中的规律——道。这就否定了程朱学派道本器末的本体论。

   王夫之的“道器”之辨,就理论思维说,属于一般与个别的关系问题。因为规律、规范、原则具有一般的意义。王夫之坚持个别和一般的统一,不仅肯定规律性的东西、一般的东西以及抽象的原则寓于有形有象的个别事物或事件之中,更为重要的是,指出没有个体便没有规律,没有个别便没有一般,没有现象便没有本质。这样,便否定了道或理的实体性,正确地解决了道器或理事谁依赖于谁的问题。就此而言,“无其器则无其道”和“天下惟器”这一命题,也可以说是易学哲学中道器之争的总结。这说明,中国传统哲学有自己的逻辑思维传统,不能将其归之于内心体验式的直觉主义。

   三

   程朱理学本体论的完成,是通过朱熹对周敦颐《太极图说》的解释而实现的。

   周敦颐是宋明道学的创始人,著有《太极图说》《易说》和《通书》。《通书》又称为《易通》。按朱熹的解释,《易说》是“依经以解易”,《通书》是“通论其大旨”,即通论其易学的基本原理,故又称为《易通》。照此说法,其哲学体系也是以易学为中心建立起来的。

   现存《太极图说》是经过朱熹的整理而流传下来的。但经过朱熹的订正,已经不符合周敦颐的愿意,而是反映了朱熹本人的观点。他又依据程颐“体用一源”说,解释周氏《太极图说》,将其宇宙生成论体系转变为本体论的体系,从而完成了在哲学上建立理本论体系的任务。此种理论体系的转变,又是通过对太极和阴阳的解释而实现的。这集中体现在其《太极图说解》一书中。他自认为,其哲学的精髓就表现在此书之中,可以说,《太极图说解》乃朱熹易学哲学的代表作。

   朱熹不赞成周敦颐以无极为宇宙的本原,太极是从无极而来的观点,认为“太极”才是最高范畴,在太极之先或之上,再没有别的实体,而“无极”不过是“太极”的形容词而已。所以他改正首句为“无极而太极”。用无极形容太极,表示太极在时间上没有终始,在空间上没有边际,无处不在,无时不在,而且无形无状,无有形迹,实乃究竟至极之体。如其所说:“无极,只是极至,更无去处了。至高至妙,至精至神,是没去处。濂溪恐人道太极有形,故曰无极而太极。”(注:《朱子语类》卷九十四。)在朱熹看来,此太极就是天地万物的本原,此即其《太极图说解》所说:“实造化之枢纽,品汇之根柢也”。他也不赞成周敦颐以“太极”为元气的说法,而以太极为理,《太极图说解》称之为“形而上之道”和“动静阴阳之理”。此理乃阴阳五行之理的全体,即其所说:“太极是五行阴阳之理皆有,不是空底物事。”(注:《朱子语类》卷九十四。)朱熹认为,有此阴阳五行之理,方有天地万物,所以说“有此理便有此天地”(注:《朱子语类》卷一。)。据此,所谓“无极而太极”,又是以理为宇宙的本原。

   依据此种太极观,朱熹进一步讨论了太极和阴阳的关系问题。其《太极图说解》说:“此所谓无极而太极也,所以动而为阳,静而为阴之本体也。然非有以离乎阴阳也,即阴阳而指其本体,不杂乎阴阳而为言耳。”这是认为,太极之理乃阳动阴静之本体,但此本体并不离开阴阳二气,而在阴阳二气之中,故说“即阴阳而指其本体”。此本体虽在阴阳之中,又不同于阴阳二气,具有自己的独立本性,故说“不杂乎阴阳”。他认为,太极和阴阳二气乃形上和形下的关系,二者本有区别,但又相即不离,太极之理始终寓于阴阳之中。他论述说:“太极,形而上之道也。阴阳,形而下之器也。是以自其著者而观之,则动静不同时,阴阳不同位,而太极无不在焉。自其微者而观之,则冲穆无朕,则动静阴阳之理,已悉具于其中矣。”(注:《太极图说解》。)“著者”,指阴阳二气;“微者”,指太极之理。“冲穆无朕”,指太极之理无形迹。这是以道器范畴说明太极和阴阳二气的关系。意思是说,就二气说,其流行不同时,其对待不同位,而太极之理即在其中。就太极说,无声无形,而阴阳动静之理皆具于其中。此以形而上之理为微,以形而下之器为显,以显微关系解释理气关系,是以程氏易学的“显微无间”说,说明太极之理和阴阳二气的关系乃不即不离的关系。由此,也就改造了周氏《太极图》太极动而生阳,静而生阴的生成论观点。

   此外,朱熹还论述了太极与五行和万物的关系。他说:“五行具,而造经发良之具无不备矣。故又即此而推本之,以明其浑然一体,莫非无极之妙,而无极之妙亦未尝不各具于一物之中也。”(注:《太极图说解》。)这是对太极图中从太极到五行的过程所作的解释。“浑然一体”,指阴阳五行之理的全体。“无极之妙”,指太极之理没有形迹。是说,有了五行之气,万物发育成形的条件就完全具备了。由五行之气上推其本原,五行不离乎阴阳,阴阳又不离乎太极,而太极又始终寓于阴阳、五行和万物之中。他进一步论述说:“盖合而言之,万物统体一太极也。分而言之,一物各具一太极也。所谓天下无性外之物,而性无不在者,于此尤可以见其全矣。”“统体”即整体。“性”,指太极之理寓于人物之中,成为人物的本性。这是说,万物作为一个整体,其本体为一太极;就分开说,万物形成之后,一物又各具有一太极。也即所谓“人人有一太极,物物有一太极”(注:《朱子语类》卷九十四。)。据此,他总结说:“太极非别为一物,即阴阳而在阴阳,即五行而在五行,即万物而在万物,只是一个理而已。因其极至,故名曰太极。”(注:《朱子语类》卷九十四。)阴阳、五行和万物皆根于太极之理,而此理即在阴阳五行之气和万物之中,阴阳五行和万物是太极之理自身的展开或显现。照此所说,从太极到阴阳五行和万物,并非如先有父而后生子,先有鸡而后生蛋那样,有一个时间的过程。他认为,从太极到万物化生,乃体用关系。他解释说:“自太极至万物化生,只是一个道理包括,非是先有此而后有彼。但统是一个大源,由体而达用,从微而至著耳。”(注:《朱子语类》卷九十四。)这也是以程颐“体用一源,显微无间”说解释从太极到万物化生的过程。认为太极之理为体,阴阳五行之气和万物化生为用,有体则有用。前者为微,后者为显。阴阳五行和万物化生乃太极之理自身的显现,彼此之间不存在时间上的先后问题,但却存在一定的“节次”或顺序,即逻辑的程序。

   可以看出,朱熹吸收了程颐的“体用一源”说,以此作为其易学哲学的根本宗旨。他以此种观点处理太极之理同阴阳气象和天地万物的关系,则以阴阳五行之理的全体即太极为本体,以二五之气和万物为现象,并用逻辑展开的形式,解释本体自身显现为现象。这样,便将周敦颐乃至汉唐易学中的宇宙生成论体系,转变成为本体论体系,从而完成了理学派本体论的体系。除此之外,其理先气后说,太极是否动静问题的辩论,也是由于对周氏《太极图说》的解释引起的。如果以周敦颐为道学的创始人,这说明道学哲学体系的建立,是同易学的发展密切相关的。

   四

   宋明道学关于世界发展规律的学说,更是从其易学中推衍出来的。此种学说集中到一点,就是以阴阳变易的法则说明一切事物,可以称为阴阳变易学说。其阴阳变易学说,主要是通过对《易传》“一阴一阳之谓道”,“阴阳不测之谓神”,“神无方而易无体”等命题的解释而得到阐发的。

   程颐解释《系辞》“一阴一阳之谓道”,提出“动静无端,阴阳无始”说,认为阴阳二气没有开端,其运动变化的过程没有终结。但他不承认气自身具有运动变化的本性,而将变化的源泉归结为理,所谓“屈伸往来只是理”。张载以“兼体而无累”解释“一阴一阳之谓道”,认为气化的过程总是一阴一阳,相互推移,永不停止,并针对程颐的说法,提出“一物两体”,“一故神,两故化”,以对立统一的观点,说明气自身具有运动变化的性能,认为其根源在于阴阳二气具有统一性,从而相互作用,或相感,或相荡,进而以此解释一切事物变易的根源,形成了独具特色的“神化”学说。

   朱熹进一步发挥前人的阴阳学说,认为一切事物都处于变易的过程,其变易归根到底,无非是一阴一阳,并把阴阳变易的法则概括为“阴阳对待”和“阴阳流行”。他解释周敦颐《太极图说》“一动一静”和“分阴分阳”说:“阴阳有个流行底,有个定位底。一动一静互为其根,便是流行底,寒暑往来是也。分阴分阳,两仪立焉,便是定位底,天地上下四方是也。易有两义:一是变易,便是流行底;一是交易,便是对待底。”(注:《朱子语类》卷六十五。)流行即推移,如阳变阴,阴变阳,动变为静,静变为动,昼夜寒暑,屈伸往来。对待即交错,如天地定位,山泽通气,阳中有阴,阴中有阳。前者指阴阳对立面相互转化,后者指阴阳对立面相互渗透。有对待方有渗透,而对待意味着阳是阳,阴是阴,各居其位,不相混淆,所以他又称交错对待为“阴阳有个定位底”。

   关于阴阳对待,朱熹又提出了“阴阳各生阴阳”说。他认为,万事万物各分阴阳,而“一物上又各自有阴阳,如人之男女,阴阳也。逐人身上,又各有血气,血阴而气阳也。如昼夜之间,昼阳而夜阴也。而昼阳自午后又属阴,夜阴自子后又属阳,便是阴阳各生阴阳之象”(注:《朱子语类》卷六十五。)又比如生死,生为阳,死为阴,但生死之中又有阴阳。精气为物为生,精则属阴,气则属阳。人身之生气为阳,其体魄则为阴。生命为阳,但“生便带个死底道理”,又含有将来之死,这又是阳中有阴;死亡为阴,其魂气游散上升,“又却是此气,便亦属阳”,又是阴中有阳。如此阳中有阴,阴中又有阳,阴阳交错对待,便是“阴阳各生阴阳”。朱熹此说,在于说明事物的对立是错综复杂的,对立面是由许多层次构成的,不能将“分阴分阳”、“阴阳对待”简单化。此种学说,又含有对立面相互渗透,或肯定中包含否定的因素。

   关于阴阳流行,朱熹进一步发展了程颐的“动静无端,阴阳无始”说,认为阴阳流转无始无终。他解释《太极图说》“一动一静,互为其根”说:“推之于前,而不见其始之合;引之于后,而不见其终之离。故程子曰:动静无端,阴阳无始,非知道者,孰能知之。”(注:《太极图说解》。)这是说,一阴一阳相互流转,其始无端,不见其合;一动一静,相互推移,其终又不见其离。意谓阴阳流行是一个连续不断的永恒的流转过程,总是阳了又阴,阴了又阳,循环不已,既没有一个开头,也没有终结。也即其所说:“阴阳本无始……其错综循环不可以先后终始言”(注:《朱子语类》卷九十四。)。整个物质世界的变化也是如此。现在的世界只是阴阳流转过程中的一个阶段,在此天地之前已有一番天地,此天地毁灭之后,仍然另有一番天地,其前无始,其后无终,没有穷尽之时。这既肯定了物质世界的变化是对立面转化的过程,又认为无论如何转化,阴阳二气作为世界构成的要素,不被创造,也不被消灭。从而对阴阳变易学说和中国古代辩证思维的发展做出了自己的贡献。

作为宋明道学的集大成者,王夫之批判地吸取程朱的阴阳变易学说,全面阐发了张载的“神化”学说,提出“神妙万物不主故常”的命题,论证阴阳二气运动变化的源泉、性质、过程和规律,(点击此处阅读下一页)

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文章来源:《河北师范大学学报》2001年04期

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