明海法师:独行道与众行道

选择字号:   本文共阅读 298 次 更新时间:2021-02-19 11:57:55

进入专题: 独行道   众行道   佛学  

明海法师  
禅师有一个比喻,比喻我们的身心就像一个房子,这个房子有六个窗户,房子里有一只猴子,他不停地通过这六个窗户从外界截取信息。所以在佛教唯识宗的描述里面,我们正在进行着的生命是一个什么样的状态呢?是我们内心的不断地反应。所以我们讲“内不放出,外不放入”。但我们内心恰恰有很多业的种子在不断地现行,现行就是表现出来,我们把自己的情绪放出去,把自己的思想放出去,这就是不断现行。而正在进行的这些外界的情景,又不断地被我们的心执取,像被一个相机不断地“咔嚓咔嚓咔嚓”,不断地拍摄下来一样,存储在我们的心的仓库中。如此,内外不断地在进行着信息与能量的交流和反馈。而我们的智慧如药山禅师在峰顶那一啸,那一吼啊,这是我们本有的,在万法之上的,一直在的,是本具(本来清净)的智慧。但在众生的自我受用中,我们是处在被动的状态,没有主动,没有自在。在这个时候,我们就需要体验一下这个“独行道”,这个困顿。这个“独”,不一定是一个人,在很多人中你也可以“独”。

   释迦牟尼佛在很多经典中赞叹了修行人独处经行。《中阿含经》中说“若有比丘不欲哗说、不乐哗说、不合会哗说、不欲于众、不乐于众、不合会众、欲离众、常乐独住远离处者”,那么这样的人“有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐”。一个人从形相上独处,其实是一个很大的考验,特别是他跟外界没有信息交流的时候。大家可能都体验到,现在我们的心无时无刻都想和外界发生联系。无论是通过电话、通过短信,还是通过网络连接,我们都在通过这些连接,来找到我们的存在感。所以有时候你会下意识地把手机拿来看,会下意识地把微信打开去收寻,这时我们的心就被淹没在信息的瀑流中。

   独处,可以说是我们众生的奢侈品,但孤独却并不是奢侈品。尽管很多人在心中感受着孤独,表现出来的却总是想和外界发生连接。这种孤独的情绪,与独处恰恰相反。独处,首先对我们的心力来说,是一个很大的挑战。有时因为我们长时间在人群之中,就体会不到我们对人群的依赖性,对习俗、人际关系的依赖性。如果突然之间你让自己进入到一个孤独状态,过一段时间你就会发现你的脆弱,发现你对他人的依赖性。

   我刚在五台山闭关的时候,闭关的房子是在山上,那里交通很闭塞。但是透过窗户往远处看,正好看到清凉寺山下有一条路。曾经以为我的心是很坚强的。有一次,我在窗口看到山下那条路拐弯处的灯光,有一种温暖感。这不正说明我的心还是很倚赖它吗?那灯光只是一个简单的信息,但那信息的背后是整个的红尘世界。当然我同时也反过来意识到,我跟那个习焉不察的世界已经有了一种距离感,我比在那里面时要清净很多。所以有时我们需要有一些机会来看自己内心,自己看自己,向内观照。

   诸位其实有很多时候也是在独处的状态。如果你们是一个单位的负责人,你这个单位所有人的心理垃圾、所有的烦恼和问题,最后都会推到你这里,因为你是终端,而你不能再把他往下推、推回,或者往上推(你上面没人啦)。你不能推给别人,而且有很多垃圾、很多问题你是不能够和第二个人商量的,都必须要在你那消化、解决,到此为止。这时其实你也是一个人。在这样的时候,你是独处的。再比如说,有一件事,你很希望别人知道,很希望别人知道你,理解你,但是所有的人都不能接受你,甚至误解你,这个时候你也是一个人。孔子有一句话:“人不知而不愠,不亦君子乎?”就是说别人不理解你,不知道你,你能够内心“不愠”。“不愠”不是说不怒,怒就是生气,而“愠”是有一点愤懑,不能忍耐。“人不知而不愠”,就是独行道,到了那个结点,你在那个地方要站住,能转身。

   在修禅中,我们每天最好都要有独处的时间。这个独处有助于更好地认识自己。为了深化对自己的认知,通常我会建议大家每天晚上在睡觉以前,做十分钟的独行,把这一天中你做过的事、说过的话、想过的事,在心里重新检查一遍。每天晚上都把整个一天进行回放,冷静客观地对自己做一个检查。《曾国藩日记》大概就是他每天在晚上对自己一天言行的反省录,大家可以看一下。这样的独处是一个修行的法门。当我们在工作中遇到很大的挑战,遇到很大的困难,走到绝境的时候,那更是你修独行道的时候。你觉得你到了悬崖边上无路可走了,但这也许是“苦其心志”。越是在无路可走,在你将所有注意力带入到自己内心的时候,你就越有可能在对自己的认识上实现一种突破。在巨大的挑战、巨大的困难、巨大的烦恼背后往往有三昧,有三摩地。我们的心在此时真真的“独”了。

  

   二、随波逐浪众中行

   禅的修行并不仅仅是独行道,还有众行道。如果独行道帮助我们认识这个心的“体”,而众行道呢,能够让我们落实对自己佛性的妙用。药山惟俨禅师,在他的修行到达了一个高度以后,马祖就跟他说“你已经协于心体,达于四肢”。这是比喻,以身体做比喻,达于四肢是达到了“用”,这是对他的一个印证、认可。但是要达于四肢,达于这个用,就一定要去众人之中,要在人群中,在为别人的烦恼而忙碌之中,去走众行道。

   我们的师父提出两句话,第一句叫“觉悟人生”,第二句叫“奉献人生”。我们说“觉悟人生”应该就是独行道;“奉献人生”就是众行道。如果没有他人给予你的奉献,你怎么能够去奉献人生呢?在众行道、在奉献人生的视野中,这个社会和世界的种种麻烦和问题,都是我们修行的对象。菩萨知道他自己并不是最重要的,众生才是最重要的。如果没有众生就没有佛道,没有佛果。

   所以在《普贤行愿品》中有这样的比喻,如果说菩提果是一棵树的话,那么众生是这棵树的土壤、树的根。当然这也意味着说众生的苦难、众生的问题、众生的麻烦,是修行人最好的老师,或者说是资粮。但是我们老和尚在提这两句话时,并不是截然分开的。因为在今天这个时代,包括我在内,能够一个人找个地方待着,在山顶上待着,可能性很小。这个“独”,在今天恐怕很多时候必须是众中之独,是你在众人之中所修的独行道。因此“觉悟人生”是可以在奉献中觉悟的,在奉献中、在烦恼中、在为众生服务之中去认识你自己,认识你的心。身边给你找麻烦的人,甚至身边障碍你的人、反对你的人,恰恰是你最好的老师,他们帮助你去独,帮助你去悟。所以觉悟可以在奉献中达成。

   我们现在要在众人中,在奉献中,在和他人的关联中来认识此心。而认识此心以后,也并不就是万事大吉,你还要在红尘世界中去行。宋朝有描述禅门修行历程的《牧牛图》,一共有十幅,最后的第十幅叫《入廛垂手》,廛是街上的店铺,这是修行的最高境界。就是说修禅的人到最后,跑到街上去了,淹没在人海中,他也许在店铺里,他也许是一个医生,他也许在做一个政治家、艺术家、科学家,这就是行道。“说道”是很容易的,“悟道”就很难,这就是古人讲的“说道者多,悟道者少”。

   而我们是要修道,我们诸位在修道,特别是出家人,从他的外相到他正在做的工作,都是在修道。但是还有一个境界,叫做“行道”。他的修行功夫,要在众生的世界里去落实,去呈现。他可能就会超越一个特定的形象和领域,比如说也许他不一定表现出来是一个佛教徒了,更不一定显现出来是一个出家人,甚至在有的时候,不一定显现为某一种舆论框架下判断的类型,他甚至可以背一个坏人的黑锅,到死也不说。这个力量从独行道来,但却是在众行道里面行。

   明憨大和尚住持的大开元寺在元朝出过一个高人,他原来是个和尚,后来还俗辅佐朝廷,他的名字叫刘秉忠。他以前是临济宗的传承,法号子聪,后来还俗去辅佐忽必烈。大家都知道元朝统治者从草原到中原,不熟悉情况,干了很多蠢事,第一是滥杀无辜,再有就是把很多耕地变成牧草,这都是对汉地的文化、对老百姓的经济和生命造成了极大伤害的事。是刘秉忠的劝阻,是刘秉忠的建议,帮助他们建立起了有利于民生的治理,做了大量的有利于众生的事情。

   我们师父有四句话:“将信仰落实于生活,将修行落实于当下,将佛法融化于世间,将个人融化于大众。”“将个人融化于大众”,是我在很长时间内一直在思考的。这句话是我二十多年前在师父那里听到的,我那时候刚出家,正向往着独行道。“将个人融化于大众”,我觉得太难理解了。后来跟着师父学,终于领会师父讲的这句话背后的分量。依照字面来看,也许你们想说,那不就没有自我了吗?这四句话的顺序也是很有意思的,“将个人融化于大众”是最后一句,这就和《牧牛图》中的“入廛垂手”是对应的,是更高的境界。那么这个境界,也就是云门禅师讲的“随波逐浪”。佛法还在印度传的时候有一位祖师,他也讲过这样的偈子,叫“心随万境转,转处实能幽;随流认得性,无喜亦无忧”。而净慧老和尚讲的“将个人融化于大众”,指的就是这个境界。意识形态的任何的说法和理论,以及加诸于你个人身上的、公正的不公正的伤害,一切万境,都不跟它对抗,正所谓“不与诸尘作对”。不跟它对抗,而是去接受它。这是我们人生的一课,这一课就是我们要调伏我们自己。

   我推荐大家读净慧老和尚的诗集《经窗禅韵》,用“心随万境转”这句话做纲领去看师父的诗。让我去上佛学院就上佛学院,让我做右派就去做右派,让我劳改就去劳改,衣服破了自己缝吧,然后去乡下劳动就去劳动吧,他不会去反抗的。那你也许会说这不是丧失立场了吗?所以有第二句“转处实能幽”,对于禅者来说,他有“幽”啊。幽在这里是微妙、精微,就是“不与万法为侣”“不与诸尘作对”,心随境转,但不与之作对,但是也不与境为侣。当你的心能超然于万象之外的时候,你就是一个诗人,是个艺术家。

   “实能幽”的“幽”在哪里呢?就是第三句,“随流认得性”。你怎么样来“随流认得性”?性是什么?性是佛性,性是所有事物、所有万法的空性、平等性。释迦牟尼佛在灵山会上拈花,迦叶尊者微笑,赵州和尚说吃茶去,药山禅师大喝一声……这一切,虽然一个是拈花,一个是微笑,一个是吃茶,一个是喝,但它都是一个。药山禅师山顶一喝,那是直呈,跟释迦牟尼佛灵山拈花,没有差别。没有差别,就是这里说的性。这里所说的一切,和诸位今天坐在这里听我讲话,还有你们在生活中有时候很苦闷,或者是你的股票蒸发了,或者房子把钱套住了,或者借贷收不回来……所有这一切,和药山禅师那一喝,释迦牟尼佛那一拈花,都是一个东西。所以药山禅师那一喝,不只是说传九十里,而是要传到无穷的地方,也不会只传一千多年,而是要传到无穷的未来。它一直都在那里,我们要听这一喝,这就是那个“性”。“随流认得性”,虽是说“随流”,但是你还要“认”出来。这就有第四句,“无喜亦无忧”,这就是平等心。这就是老和尚所讲的“将个人融化于大众”。这句话,既有来自于灵山拈花、西天东土历代祖师的智慧与光芒,也有来自于师父过去在他的人生路上、在他修行的路上,他所经历的种种。这是“众行道”。

   说到修行,我的建议首先就是在繁忙喧闹之中要有独行。永嘉大师讲“常独行,常独步”。这个独行,既包括了我刚才说的时间安排,你要有独处的时候,也包括了你的思想境界,不要跟风。我们中国人的这个文化里面有一个东西是特别明显的,喜欢随众、跟风。在随众跟风中就有盲目性,就会瞎起哄,会有这种现象。不要别人说东你就东,说西你就西。人家说这个股票很好,人家说现在买房子很好,你就跟风。这种跟风的习气是要我们觉察的。这是给大家的一个建议,要有独处时,要有独行时。

第二点,就是在生活中,把我们周遭的环境变成一个道场。师父生前也经常讲要把家庭变成道场。家也是一个团队,要把它转化成一个修行的团队。如果你在单位是负责人的话,也要把它转化为一个修行团队。僧团的“六和”可以做参考。僧团的核心价值就是修行、修道。“六和”,第一个是“身和同住”。今天的家庭成员也经常不在一起,所以一定要创造一些机会在一起。第二个是“口和无诤”。在语言上可以有探讨,但是不可以有争论吵架。第三个是“意和同悦”。这个“悦”,说的是情绪。虽然它说的是“悦”,(点击此处阅读下一页)

    进入专题: 独行道   众行道   佛学  

本文责编:admin
发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 佛学专题
本文链接:http://www.aisixiang.com/data/125177.html

2 推荐

在方框中输入电子邮件地址,多个邮件之间用半角逗号(,)分隔。

爱思想(aisixiang.com)网站为公益纯学术网站,旨在推动学术繁荣、塑造社会精神。
凡本网首发及经作者授权但非首发的所有作品,版权归作者本人所有。网络转载请注明作者、出处并保持完整,纸媒转载请经本网或作者本人书面授权。
凡本网注明“来源:XXX(非爱思想网)”的作品,均转载自其它媒体,转载目的在于分享信息、助推思想传播,并不代表本网赞同其观点和对其真实性负责。若作者或版权人不愿被使用,请来函指出,本网即予改正。
Powered by aisixiang.com Copyright © 2021 by aisixiang.com All Rights Reserved 爱思想 京ICP备12007865号-1 京公网安备11010602120014号.
工业和信息化部备案管理系统