冯焕珍:禅宗的皈依

——《参禅有道——<坛经>与禅宗十二讲》第七章
选择字号:   本文共阅读 119 次 更新时间:2021-02-04 21:43:20

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并落实到转识成智的修行实践,而无论是现象学还是人本主义心理学,都完全没有这一部分内容,他们都是在肯定诸识的基础上寻找知识基础或解决心理问题。两部经一从听法众生机缘定义法,一从凸显佛法与外道的差别性定义法,角度不同而内容一样,都是指化身层面的法,实即经、律、论三藏。

   化身层面的僧泛指一般僧众,《大乘理趣六波罗蜜多经》说:“第三福田僧者,所谓苾刍、苾刍尼等,受持禁戒,多闻智慧,犹天意树,能荫众生;又如旷野碛中,渴乏须水,遇天甘雨,霈然洪霔,应时充足。又如大海,一切众宝皆出其中。福田僧宝亦复如是,能与有情安隐快乐;又此僧宝清净无染,能灭众生贪、瞋、痴闇,如十五日夜满月光明,一切有情无不瞻仰;亦如摩尼宝珠,能满有情一切善愿。”这个层次的比丘(男众)、比丘尼(女众)虽未悟道,但他们都信奉、皈依了佛法僧三宝,甚至已受种种戒律,在闻、思、修三慧中已具足多闻智慧,正精进修学、生起和圆满思慧与修慧,因此相对众生来说清净无染,能灭除众生贪嗔(同瞋)痴三毒,满足众生转烦恼为菩提、离生死入涅槃的善良愿望。他们也努力满足一切有情的善愿,这点大家如果去过寺庙的话,应该很有体会。注意,出家师父满足的是弟子菩萨道上的善愿,如果连这种善愿他都不满足,那就很难说他是合格的出家僧人了。因为化身层次的僧众具有这样的功德,所以经文对他们大加赞叹。

   上述三个层面的三宝,相互之间首先是浅深有别的关系。法身三宝是三宝的体性,报身三宝是三宝的相状,化身三宝是三宝的妙用。如果没有法身三宝,根本不可能有报身和化身三宝,因为报身三宝是法身三宝显现出来的真、善、美三合一的相,而化身三宝则是报身三宝随缘发挥的功用。比如我们人间,法身三宝经由报身三宝显现出来的化身三宝,释迦牟尼佛应世时是释迦牟尼佛、释迦牟尼佛为化导众生所说的法和依前述二宝修学的僧伽,即古人所谓别体三宝;释迦牟尼佛圆寂后,则是寺院供奉的佛像与舍利、三藏经典以及依前述二宝修学的僧伽,即古人所谓住持三宝。由此我们看到,这三个层面的三宝固然缺一不可,但三者是体、相、用的关系,没有体则相无以显,没有相则用无以发,三者深浅有别。

   其次,三宝之间又是一即三、三即一的关系,三位一体,不能割裂。法身、报身和化身三宝中的法与僧二宝,不过同一佛性在不同方面的的称谓,以佛性的觉悟性为佛宝、中道性为法宝、清净性为僧宝,这是其三即一的关系。正是在这个意义上,《大般涅槃经》才说:“佛、法、众僧无有差别,三宝性相常乐我净。”

   正因为它们具有三即一的关系,当知三宝本性无异,不可开分,离开其中任何一宝,其余一宝或二宝都不是真皈依处,如佛所说,“若言如来异法、僧者,则不能成三皈依处”(《大般涅槃经》);同时,正因为它们具有一即三的关系,浅深有别,必须深入到法身层面的三宝,从本举末,才能穷尽所皈依处的意蕴,也如佛所说,“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来”(《金刚经》)。

   明白所皈依处后,接下来要讲一讲能皈依者。能归皈者即能皈依三宝的众生,在人道即能皈依的人。关于这个问题,我们得从信仰讲起,因为如《华严经》所说,“信为道元功德母,长养一切诸善法, 断除疑网出爱流,开示涅槃无上道”,信仰是皈依三宝、累积功德、增长善法、断除三毒、通向涅槃的的根本前提,没有佛教信仰的人学习佛教,最多能够得到一点心理安慰的利益,其他什么都谈不上。我们反过来看,为什么有的人前一秒还是善人,后一秒就成了恶人呢?就是由于缺乏信仰。由于没有坚定的信仰,他们只是把善行建立在自认为善的理论基础上,而当这理论遇上比它力量更强大的对立面冲击或诱惑时,他们所坚持的理论就无效了,他们也就会改变其立场和行为。比如间谍工作者,如果他不相信他信仰的对象毕竟与其身心一体,而只是认为自己在为某种正义或有价值的目标工作,只要敌方能证明他们的理论更有价值,或给予他更大的利益,或对他施以更大的酷刑,他就变节了。当然,并不是说只要有坚定信仰就好,这信仰还必须是健康的信仰。我以为,以智慧与慈悲为终极追求的佛教信仰,是一种非常健康的信仰。佛教信仰跟一般所谓相信不是一回事,相信是指人肯定并坚持与其相对的某个对象具有某某性质、内容和价值,是在二元对立基础上确立起来的有对(象)有依(靠)的相信。佛教信仰虽然一开始也是在二元对立模式中建立起的有对有依的信仰,但其最终目标是非二元对立的无对无依的信仰。

   什么样的人才能建立起佛教信仰?佛教依世俗谛方便将众生分为正定、不定和邪定三类,正定聚是见道位以上的众生,不定聚是从未建立佛教信仰到三贤位的众生,邪定聚则是已经信仰了种种外道或邪见的众生佛教对众生作如此分类,是为了施行当机教化,如《大般若经》说,佛陀“以佛妙智,安立有情三聚差别,谓正性定聚、邪性定聚及不定聚。安立如是三聚别已,随其所应,方便化导,令获殊胜利益安乐”。其中的邪定、不定两类众生都能建立佛教信仰。有人会问:没有宗教信仰者信仰佛教好理解,已信仰其他宗教或邪见者怎么能信仰佛教呢?这正是佛教智慧的地方。佛教坚信一切众生都有佛性、都能成佛,并且坚信众生只要不成佛,他的烦恼就不会彻底断除,终将走上成佛之道;至于他什么时候走上成佛之道,则决定于众生各自的因缘,不能着急,更不能强求。这种摄受一切众生而又充分尊重众生实际的慈悲精神,比起那些强制异教徒改宗的排他性宗教的做法,不知高明凡几。

   还有一个问题:什么样的信仰才是合格的佛教信仰?《大般涅槃经》如此说,信“有二种,一者信正,二者信邪。言有因果,有佛法僧,是名信正;言无因果,三宝性异,信诸邪语,富兰那等,是名信邪。是人虽信佛法僧宝,不信三宝同一性相;虽信因果,不信得者,是故名为信不具足。”经文有几层意思:第一,信仰有正信、邪信之分,一个人如果不相信有因果,不相信有佛法僧三宝,即使有信仰也是邪信。这里的因果就是缘起,缘起不是佛陀虚构出来的理论,而是佛陀如实看到的世界真相,这个真相从现象方面说就是缘起。依佛教,如果一个人不信缘起,以为行善会遭恶报,行恶反得善报,杀人可以成佛,放火可成菩萨,则一切都乱套了,什么都没得谈了,所以首先要相信因果。同时,如果只相信因果,不相信佛法僧三宝,同样不是正信。从三宝的三层含义说,法身层面的三宝本为因果的根本体性,报身层面的三宝则是因果的真实相状,化身层面的三宝则是引导众生觉悟因果相状与体性的渠道,因此,若不信三宝,则其所信因果必非佛教徒所当信的因果。

   其次,信仰还有具足与否的区别。虽然信仰三宝,但是不能信仰“三宝同一性相”,不能坚信能够现证三宝同一性相的境界,便是不具足、不圆满的信仰。此处的“三宝同一性相”指三宝皆具大般涅槃常乐我净的性质,故《大般涅槃经》论及具足、圆满的信仰时说:“云何名为信心具足?深信佛法众僧是常,十方诸佛方便示现,一切众生及一阐提悉有佛性。”这是法身层面的三宝,只有“深信”能现证这样的三宝,才可称为具足、圆满的信仰。

   在这个基础上讨论皈依行为,就容易分辨高下了。首先,既然三宝“同一性相”,那么无论皈依哪个层面的三宝,都必须完整地皈依三宝,而不能仅仅皈依其中一宝或二宝。《大般涅槃经》说:“善男子!汝今不应如诸声闻、凡夫之人分别三宝,于此大乘无有三皈分别之相。所以者何?于佛性中即有法僧。善男子!若欲随顺世间法者,则应分别有三皈依。”这里的“分别皈依”指先后分别皈依三宝,连先后皈依三宝都是随顺凡夫、声闻的方便法门,那些撇开僧宝只皈依佛、法二宝或撇开佛、僧只皈依法宝者,岂不是在偏执见基础上的残破皈依吗?第二,由于教下各派多以渐修法门为宗旨,他们举行的皈依大多是《大般涅槃经》所谓“随顺世间法”的皈依,即从皈依化身三宝入门的皈依,如果不了解三宝有法身、报身和化身或体、相、用三个层面的内容,不清楚只有“同一性相”的法身三宝才是三宝根本义所在,就很难达成圆满的皈依。换句话说,仅仅皈依化身三宝,则不能转凡成圣,必须进一步皈依报身三宝;仅仅皈依报身三宝,则不能成佛,必须进一步皈依法身三宝。正是在这个意义上,《金刚经》才说:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”

   相对教下的皈依,六祖开创的禅宗提倡的皈依有其鲜明特点。有些人说禅宗背叛了佛教,这种看法是对禅宗的误解。从皈依法门看,禅宗信徒的皈依处并不是随便任何所在,还是不出传统佛教所说的三宝,它的新颖之处在于如下两点:第一,将法报化身三个层面的三宝总摄到法身三宝中来建立所皈依处。教下各派最后的皈依处固然是法身三宝,但渐修法门要求它们必须从化身三宝、报身三宝循序深入到法身三宝,提倡顿悟法门的禅宗则直指法身三宝。第二,直接从众生自性中指出一体三宝。教下各派虽然肯定法身三宝为众生自性本具,但渐修法门使得它们多不明确说化、报二身层面的三宝为众生自性本具,提倡顿悟法门的禅宗则可以略过这两个层面的三宝。在所有法门上,禅宗都表现出这种直指诸佛心印的特点。

   我们看《坛经》里是怎么说三身佛的。首先,他说“色身是舍宅,不可言归”。众生皈依,不能皈依色身,因为众生本来就在妄想执著中,如果皈依佛的色身,势必陷入“依人不依法”的偏执。这种情况历代皆有,佛在世时也如此。释迦牟尼佛将要圆寂前,摩诃迦叶等证得佛法身的圣弟子已不动心,真正皈依法身佛的弟子也能把持自己,但很多对佛没有正确认识、仅仅皈依释迦牟尼佛色身的弟子,误认为佛是有为法,死了就一去不复返了,痛哭流涕,呼天抢地,非常伤心。例如阿难就是这样,佛陀临圆寂时,他的心智都因受到悲伤蒙蔽,以致不知该如何请佛授临终付嘱。释迦牟尼佛告诉他们:你们根本不知道什么是佛,所以你们看到我的色身变灭时无比痛苦,如果你们知道什么是真正的佛,就不会因为佛色身的四大解体而烦恼。我们好多佛教徒都有这样的经验,一见到自己的师父就没有烦恼,一离开师父就乌云滚滚,许多人不了解这是什么原因,其实这就是只皈依化身佛的表现。只皈依人,不皈依法,没有按照师父传授的法修习,仅仅靠师父的神力加持,怎么靠得住呢?又比如,很多人热衷于灌顶,不知一般的灌顶只是师父给你下种子,还要自己通过修行跟师父的法身相应,于是废驰修行,这怎么可行呢?“色身是舍宅,不可言归”,不管你皈依的是多么大名鼎鼎的高僧或上师,都不能皈依他的色身,这对现在的佛教徒照样具有重要的警示意义。

   真正的佛在哪里?六祖说:“三身佛在自性中,世人总有,为自心迷,不见内性,外觅三身如来,不见自身中有三身佛。”众生本具的自性中具足了法报化三身佛,不皈依自性具足的三身如来,而到外面去皈依色身,当然是迷执了。因此六祖要求:“汝等听说,令汝等于自身中见自性有三身佛,此三身佛从自性生,不从外得。”六祖所说的自性不是佛教破斥的实体性,而是《涅槃经》里所说的佛性。许多人一听“佛性”,认为只是佛具有的性质,跟凡夫无关,而佛教明确宣称,佛性就是一切众生心的清净本性;换句话说,佛教认为人的根本性质不是人性,而是佛性,佛教没有人性论,只有佛性论。六祖进一步将众生自性的不同内涵形象化为佛的三身:具足万法的清净自性是法身佛,自性体现出的功德是报身佛,自性变化出的种种形象是化身佛。

关于法,六祖也是直指佛法的核心——般若波罗蜜多,即到彼岸的智慧。可以说,整部《坛经》,不管是宗宝本还是敦煌本,从头到尾都是在讲般若这个法。我们首先看六祖是怎样强调这种智慧的。据《坛经》说,六祖升座,就要求大众“总净心念摩诃般若波罗蜜多”,要求去听他说法的弟子一直净心念般若,可见他把般若放到了至关重要的地位。《坛经》里有个般若颂说:“摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一,无住无往亦无来,三世诸佛从中出。”六祖说三世诸佛都从般若中诞生,有没有道理?很有道理。依佛教修学成就的圣人有两种,一种是声闻,一种是佛菩萨,前者具有现证空诸我执的智慧,后者除了具足这种智慧,还具有空诸法执的智慧,即透彻洞察诸法差别性相因果的智慧,(点击此处阅读下一页)

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