冯焕珍:禅宗的心印

——《参禅有道——<坛经>与禅宗十二讲》第三章
选择字号:   本文共阅读 98 次 更新时间:2021-02-04 21:38:09

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冯焕珍 (进入专栏)  
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   问:禅宗强调以心传心,是否就是强调发挥人的主观能动性?我的意思是说,参禅的人明白了客观真理后,就不用文字,就可以通过发挥自己的主观能动性来做事了,是这样吗?

   答:所谓客观真理,中国的儒、道、佛三家都不讲“客观”这个词。他们认为最根本的真理是道,道是天地万物的根本,不管人在不在、认同不认同它都是如此,人只能随顺道而行动,因此人最主要的使命是发现并运用道。只不过,佛教认为唯有智慧心觉知者才是道。但是,由于人生活的时间和地域有差异,将道传递给不同时间和空间的人,运用的方法是有所不同的,有的是通过语言文字来表达,有的是通过其他符号来表达。不管如何表达道,其目的都是为了让还没有悟道的人知道有道,并且起而求道。儒、道、佛三家都认为,他们各自信奉的经典是传达道的经典,因为他们相信这些经典所载不是便随什么人都可以说的道理,是只有完全觉悟了宇宙人生大道的先知先觉者才能如实传达的道理。后人要像这些先知先觉者一样自由自在地运用智慧,必须依其所传经典中的见地与方法修行,否则就是口头禅了。信奉儒、道、佛三家思想的信徒们,相信他们能够成为其教主一样的智者,因此无不会自觉依教奉行。用你的话说,对儒、道、佛三家的信徒来说,自由发挥“主观能动性”的前提是依教奉行而悟道,尽管三家对道的体悟容有偏圆深浅的差异。

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   问:佛陀说苦、空、无我、无常,又说常、乐、我、净,比较难理解,初学佛法者该从哪里入呢?

   答:这个问题比较重要,也比较深。依我对佛经的体会,觉得佛陀在《阿含经》中说的苦、空、无常、无我,究竟说来就是《大般涅槃经》中所说的常、乐、我、净,而不是声闻所执著的苦、空、无常、无我。

   这里涉及到一个很重要的问题:我们修学佛法一定要先明教理。学佛法明教理的过程是比较长的,因为佛陀说的经有几千卷。但如果不能对佛法融会贯通,有时就会出现两部经之间的说法看上去完全相反的难题。造成这种现象的根本原因是,佛陀的经典都是当机说法的法语汇集,而佛陀教化的众生根机利钝不一、兴趣爱好各异、语言习俗多样,佛陀得用他们能接受的深度和喜闻见的方法施行教化。这样,佛弟子将佛陀的法语结集成经典后,经典中不但包含有不同层次、不同角度的教理,还频繁出现文字上的同名异义与异名同义问题,有时佛陀用同一个概念表达很多种意思,有时佛陀又用不同概念表达同一个意思,令我们初初接触佛教的人很难理解。加上有些佛弟子还要打破砂锅问到底,佛陀也要满足他们的愿望,对教理进行条分缕析,比如《楞严经》就有这个特色。如果我们不能将佛陀所说的法融会贯通起来,就难以建立正确的见地,自然也就难以达到成佛的目的。

   回到刚才你问的问题,佛陀讲苦、空、无常、无我,本是为了对治众生将有为法执著为常、乐、我、净的毛病,一部分弟子听佛陀说有为法苦、空、无常、无我,即建立了起万法皆空、空亦复空的中道见;但另一部分弟子听佛陀说同样的法,一方面执著有为法有苦、空、无常、无我的实体性,另一方面又执著有为法之外有一个具有常、乐、我、净等实体性的涅槃,从而陷入偏空见,落入了二乘见地。针对这种见地,佛陀又对他们宣说不可思议常、乐、我、净的涅槃法,令他们从偏空见归于中道见。

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   问:《大般涅槃经》的常、乐、我、净与禅宗的见地有什么关系?

   答:《大般涅槃经》的常、乐、我、净是大般涅槃本具的四德,是诸佛如来现证心印的特点。禅宗历代祖师传承的心印就是这个大般涅槃,你看这关系多么密切!如果没有具足四德的大般涅槃,禅宗从摩诃迦叶到后来历代祖师不就没目标了吗?今天这一讲看起来好象大部分在教上讲,实际是从禅教一致的角度回应教下、学界一些人对禅宗的无端指责,为禅宗确立合法性地位。这个系列讲座多处都在做这一工作,同时也注重从禅教对杨的角度彰显禅宗的特性,我感觉这对澄清相关问题、引导人们走进禅宗非常重要。

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   问:既然佛教提倡万法平等,为什么包括禅宗在内的每个佛教宗派,都强调自己这一家最妙呢?

   答:这是佛教中的判教问题,内容非常复杂,我们只能简单说说。的确,在佛教中,我们常常看到,天台宗人说天台宗最妙,华严宗人说华严宗最妙,禅宗人说禅宗最妙,几乎无不说自己信奉的宗派最妙。对此我们可以从两方面来观察:从开宗立派的祖师大德来看,因为他们负有开宗立派的使命,要摄受一分与其有缘的众生,如果不在平等无高下的佛法中权说高下、权设次第,著相的众生不会投到他门下。但这只是一面,从另一面看,他们根本不会执著教派高下的差别相,否则他们就不能开出引导有缘众生趋向菩提涅槃的宗派。

   有人会问:要学佛,读佛经不就可以了吗?还要高僧大德们开宗立派干什么呢?我认为他们是为了利益更多的人。高僧大德修行和觉悟所依经典不同,比如智者大师依《法华经》修行和觉悟,贤首国师依《华严经》修行和觉悟,他们各自弘扬给自己带来利益的佛经,希望利益更多的众生,令当机众生依其教化得入万法平等的佛境。不过,从修学佛法者或不具有开宗立派因缘的人来讲,应该知道“法无高下,当机者良”的道理,不应该对不同宗派横生高下之心,否则就会堕入法执,难以开启智慧。

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   问:五祖曾说:“不识本心,学法无益。”想请冯老师就这句话讲讲我们在修行过程中容易出现的问题,以使我们提高警觉。

   答:五祖这句话是一切学佛者的司南。学佛学佛,顾名思义就是学习成佛。如何才能成佛呢?除了把凡夫心变成佛心,没有别的办法。凡夫心与佛心本来无二无别,都是具足无量智慧和功德的心,如《华严经》所说:“心佛与众生,是三无差别。”五祖说的本心即此心,六祖说的自性即此心的性质。无奈无量劫来,众生受无明习气熏习,将一颗与佛不二的本心遮盖得严严实实,不能显发妙用,发用者乃是迷惑、造业、受苦的凡夫心,由此虚生浪死、相互缠缚、长劫轮回。因此,修行者要想了生脱死、自度度他,最切要最关键的一关就是“识自本心,见自本性”,这就是所谓确立正知正见。如果这一关没有过,想成佛无异于蒸砂煮饭,如《楞严经》说:“因地不真,果招迂曲。”但是,要将本心、自性认得真却不是件容易的事情,古德就曾经慨叹:“学道之人不识真,只为从来认识神,无量劫来生死本,痴人认作本来人。”

   那么,参禅者如何才能建立正知正见呢?有两种渠道:一是依具德善知识建立;二是依佛菩萨经典建立。参禅者如果一时难遇具德善知识,方便可行的门径就是依《六祖坛经》的教示建立正知见。六祖大悟后说的五个“何期”,已将本心的法身、智慧、解脱三德秘密藏和盘托出,是我们建立正知见的圭臬。当然,此处的自性必须在“不二”(中道)的意义上来领解。建立正知见,同时包含发菩提心。什么是菩提心?就是从中道见中发起的度尽一切众生之心。实际上,菩提心与中道见是一体两面,没有菩提心之见非中道见,或为凡夫见,或为偏空见;离开中道见之心非菩提心,或为情执心,或为厌离心。参禅者如果具足这个基础,随持一法,在修行道路上都不会舍本逐末、忽勤忽怠、半途而废,而能直指根本、持之以恒、穷源彻底。六祖有遗教说:“后代得吾法者,将此顿教法门,于同见同行发愿受持,如事佛故,终身而不退者,定入圣位。”此非虚语。

  

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