张克宾:智旭以禅解《易》理路刍议

选择字号:   本文共阅读 173 次 更新时间:2021-01-23 22:33:59

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张克宾  
有何一法不摄一切六爻哉?”(《周易禅解·乾》)

   智旭在阐明六爻可以含摄世间、出世间之万法的同时,更进一步地说,万法不出乎一心,所谓的爻象即是“吾心之爻象”。我们举例来看,其注比卦初六“有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有他吉”,先从爻性、爻位的角度说明此爻之义,与宋明儒家之解并无理路之不同:

   柔顺之民,率先归附,“有孚”而“无咎”矣。下贱之位,虽如缶器,而居阳位,有君子之德焉,故为“有孚盈缶”。将来必得征庸,“有他吉”也。

   接着以佛法解比卦之六位云:

   初六如人道,六二如欲天,六三如摩天,六四如蝉天,九五如佛为法王,上六如无想及非非想天。今人道易趣菩提,故曰“有他吉”。

   复以天台宗观心法门解比卦六爻:

   约观心释,初六如藏教法门,六二如通教法门,六三如爱见法门,六四如别教法门,九五如圆教真正法门,上六如拔无因果邪空法门。今藏教正因缘境,开之即是妙谛,故“有他吉”。

   以智旭之见,佛性、易理、心体三者是三而一的,都可以通过六爻表现出来,《易》之卦爻可以说凡宇宙中的事物、世间出世间的道理、法门无不包容于其中。他对《周易》经传的注释,形式虽有多种,但都秉持此一理路,力图将佛法、易理、心法三者融会贯通,其所主张的“六爻表法,通乎世、出世间”在具体文本诠释中得到了充分地展现。

   四、乾坤合德  性修不二

   乾坤二卦,在易学系统中具有特殊的地位和作用,它们乃是阴阳、刚柔、动静、易简等一系列相对待范畴的最具代表性的含摄者。《系辞》云:“乾坤,其易之蕴也。乾坤成列,而易立乎其中矣。”智旭也强调说:“六十四卦,不出阴阳二爻。阴阳爻之纯,则为乾坤二卦。乾坤二义明,则一切卦义明矣。”(《周易禅解·乾·文言》)并且以佛家性修、寂照、止观等学说来阐释乾坤之意蕴。

   其注《乾·彖》曰:

   以乾表雄猛不可沮坏之佛性,以元亨利贞表佛性本具常、乐、我、净四德。佛性必常,常备乎四德,竖穷横遍,当体绝待,故曰“大哉乾元”。(《周易禅解·乾·彖》)

   乾卦最为纯粹刚健,乃是常住不坏之佛性的表显,世间万物皆从乾元佛性而建立,乾之一卦就可以统摄万法。《文言传》云:“大哉乾元,刚健中正,纯粹精也”,就是佛性之写照。佛性无所不及,超言绝对,故强称之为“大”;佛性雄猛,物莫能坏,故称之为“刚”;依此性而发菩提性,能动无边生死大海,故称之为“健”;不落于真俗之二边,故称之为“中”;不同于断常、空假之偏法,故称之为“正”;佛性更无少法相杂,故称之为“纯”;乃是万法之体要,故称之为“粹”;佛性充遍贯彻于一一微尘之中,故称之为“精”。

   所以只此佛性乾体,法尔具足六爻终始修证之相,以旁通乎十界迷悟之情,此所谓性必具修也。圣人乘此即而常六之龙,以御合于六而常即之天,自既以修合性,遂能称性,起于身云,施于法雨,悉使一切众生同成正觉而天下平,此所谓全修在性也。(《周易禅解·乾·文言》)

   在智旭那里,乾卦一方面为佛性之表显,另一方面则兼具性修二义义。性指性德,言一切万物之本性中各有善恶迷悟之性能;修指修德,乃是对性德而言,是后天修行而具有的能力。万物皆资始于乾元佛性,无非乾道之变化,它们各个具足乾道之全体,具足完满之佛性,佛性也必然完满地贯彻于每一事物之中,此所谓“性必具修”。乾卦之龙乃是比喻佛性的,天即是性德之义,乾卦《彖传》之“乘六龙以御天”就是通过修行的工夫彰显自身本然之佛性而契合于本具之性德,此所谓“全修在性”也。

   乾刚坤柔,二卦对待而立。智旭视乾为“雄猛不可沮坏之佛性”,相应地则视坤为“多所含蓄而无积聚之如来藏性”,一显一藏,皆是佛性。对待观之,说理智,则乾为智,坤为理;说寂照,则乾为照,坤为寂;说性修,则乾为性,坤为修;说止观,则乾为观,坤为止;说定慧,则乾为慧,坤为定,等等。合而观之,乾坤却没有先后可言。

   乾坤实无先后,以喻理智一如,寂照不二,性修交彻,福慧互严。今于无先后中说先后者,由智故显理,由照故显寂,由性故起修,由慧故导福,而理与智冥,寂与照一,修与性合,福与慧融,故曰“至哉坤元,万物资生,乃顺承天”。(《周易禅解·坤·彖》)

   例如,智旭从定慧相资的角度对解乾坤六爻云:

   借乾爻对释,初九,有慧无定,故勿用,欲以养成其定;初六,以定含慧,故如履霜,若驯致之,则为坚冰之乾德。九二,中道妙慧,故利见大人;六二,中道妙定,故无不利。九三,慧过于定,故惕厉而无咎;六三,定过于慧,故含章而可贞。九四,慧与定俱,故或跃而可进;六四,定过于慧,故括囊而无誉。九五,大慧中正,故在天而利见;六五,大定即慧,故黄裳而元吉。亢以慧有定而知悔;战则定无慧而到穷也。(《周易禅解·坤·初六》)

   智旭秉持体用不二理论,用性修、定慧、止观等学说解读乾坤阴阳的对待,既以佛家之学说丰富了乾坤对待之意蕴,又以乾坤对待之关系阐明了性修不二、止观双运、定慧相资等观念,表现出易与佛互证互诠之特色,二者相得益彰。不仅乾坤之义如此,上下经也是如此,上经可以表显性德之终始,下经可以表显修德之终始(《周易禅解》卷五卷首)。整个《周易》经传在智旭那里,所透显的无不是性修不二、止观双运、定慧相资的道理,在具体注解中这些思想随处可见。

   五、内圣外王 自利利他

   《周易》乃是儒家六经之首,智旭以佛解易,并非仅是藉佛理来疏通易理,或以易理来疏通佛理,更重要的还在于通过儒佛二家整体旨趣之会通,“诱儒以知禅”,改变儒生对佛教的抵斥态度。他说:“内圣外王之学,皆于一卦六爻中备之。”(《周易禅解·系辞下》)智旭大力推扬《易》中所讲尽是内圣外王之学,其对《周易》之具体注解也是先阐明儒理,后再以佛法会通之。其注谦卦《彖传》曰:

   儒则文王视民如伤,尧舜其犹病诸。佛则十种不可尽,我愿不可尽。众生度尽,方证菩提,地狱未空,不取灭度。所以世、出师法,从来无有盈满之日。苟有盈满之心,则天亏之,地变之,鬼神害之,人恶之矣。

   他以为谦卦体现了儒家圣王的视民如伤的淑世精神,这也是佛家救度一切众生之悲愿,二者迹虽不同,理则相通。《易》既是儒家内圣外王之道,又是佛家自利利他之行。

   《文言传》中将乾卦的元亨利贞诠释为仁礼义智四德,智旭则将元亨利贞对应于涅磐常乐我净四德。常是恒常不变,乐是无痛苦之大乐,我是自在之大我,净是断除一切烦恼之大净。他说:“若性若修,若因若果,无非常乐我净,常乐我净之慧名一切种智,常乐我净之定名首楞严定,所以乾坤各明元亨利贞四德也。”他又以常乐我净对释仁礼义智。

   仁是常德,体无迁故;礼是乐德,具庄严故;义是我德,裁制自在故;智是净德,无昏翳故。若互摄互含者,仁礼义智性恒故常,仁礼义智以为受用故乐,仁礼义智自在满足故我,仁礼义智无杂无垢故净。又四德无杂故为仁,四德周备故为礼,四德相摄故为义,四德为一切法本故为智也。(《周易禅解·乾·文言》)

   这样不仅仁礼义智与常乐我净一一相对应,而且仁礼义智与常乐我净互含互摄,一德可以含四德,四德也可以归一德,圣人之仁礼义智与佛身之常乐我净互含互通。

   其注《系辞下》“德薄而位尊,知小而谋大,力小耳任重,鲜不及矣”云:

   欲居尊位,莫若培德;欲作大谋,莫若拓知;欲任重事,莫若充力。德是法身,知是般若,力是解脱,三者缺一,决不可以自利利他。

   又注《系辞下》“君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求”云:

   惟仁可以安身,惟知可以易语,惟力可以定交。仁是断德,知是智德,力是利他恩德。有此三者,不求益而自益。

   德、知、力也就等于仁、知、力,三者乃是儒家内圣成德、外王事功的核心要素。而智旭将此三者与大涅磐所具的三种德相法身、般若、解脱和佛果位所具三种德相断德、智德、恩德对释,三德皆是自利利他之道。如智德、断德具有自利、自行、自觉之内涵,恩德具有力他、化他、觉他之内涵。

   内圣外王是儒家的理想追求,自利利他是大乘佛教的最终目的,二者皆会通于易。易之道,“在儒则内圣外王之学,在释则自利利他之决也”(《周易禅解·序卦传》)。在智旭那里,《易》之一书既是在说儒家之道,又是在讲佛家之说,二者并行而不悖。

   当然,我们看到智旭以易会通儒佛,更多的是指出儒佛之说皆见于《易》,而直接在儒佛学理上的对话、会通则多有欠缺。在《周易禅解》写成以后,他对以禅解《易》之缺失有所反省。“予向拈《周易禅解》,信无十一,疑逾十九。嗟嗟,我诚过矣!”(《灵峰宗论·示马太昭》卷二之五)智旭承认,就文本具体含义的解读而言,《周易禅解》中可疑者多于十分之九,而可信者不及十分之一。而在学理的层面上,则坚持认为儒佛、易禅无非此心此理,二者虽然文字不同,但道理却是相通的。

  

   张克宾,1981 年生,山东莘县人,哲学博士,山东大学易学与中国古代哲学研究中心副教授,博士生导师,目前主要研究领域易学与理学,易学象数学,《周易》经传解读,易图学。

   本文原载《学衡》2020年第1辑

  

  

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