顾明栋:论中西小说理论的哲学和美学根基

选择字号:   本文共阅读 820 次 更新时间:2019-12-24 18:53:53

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顾明栋  
”从形而上学的角度看,这一关于世间万物的理解也许促成了多重叙述模式在再现中的运用,男男女女、各路神仙、妖魔鬼怪、动植精灵在“道”的世界里都是齐一平等的,因而都可以在复杂多维的人生大舞台上扮演种种角色,参与人类的生活。

  

   浦安迪在其对中国小说的研究中注意到,中国哲学中的阴阳“二元互补”和五行“多重周期性”对中国小说产生了相当大的影响。我认为,中国小说的终极哲学基础是道家的“无”,我们可以将小说中多样性统一的思想追溯至“无”这一形而上学的核心观点,这一核心观点催生了中国传统小说的叙事的多元视角、话语风格的多样性和阅读阐释的开放性。在当代文学思想中,文学的多元性和开放性建立在文学文本作为一种由词语构成的虚空的结构这一本体论构思之上,而话语不过是虚指某物的能指。一些当代理论家引用“空篮子”和“空架子”来描绘文本的虚构性。在中国传统的文学思想中,文本的虚构性来自本体性虚无的哲学基础,这种本体性虚无与佛家的“空”和道家的“无”“太极”或者是“无极”十分相似。佛家的“空”指的是一切存在之物中皆无自体、实体、自我等,也就是说事物虚幻不实,“空”不是没有,而是变化的意思,世间万事万物如川流不息的江河,总是在变化,今日和昨日不一样,无时无刻不在变化。这种哲学思想几乎就是包罗万象的小说的形而上抽象。道家的“无”也是如此,道的本体是“无”,就像小说虽然包罗万象,其实是空无一物。道家的哲学思想认为道是生成万物的“无”或“空”。《道德经》将难以言传而又无法形容的道比作一个“空碗”。老子认为,“无”是道的本体,“有”则是其功用。虽然“无”和“有”是“道”的二元对立的两个方面,“无”却是先于“有”而存在的,正如《道德经》四十一章说:“世间万物皆生于有,有生于无”。庄子同样将‘无’视为‘有’的本源:‘惟初太始,道立于一’”。这种“空”“无”的哲学观念正是中国传统小说的概念性基础,这些观念不仅是小说的本体论基础,也为小说的认识论和方法论提供了形而上的思辨源泉,以《红楼梦》为例,其构思显然受到佛家的“空”和道家的“无”的影响:首先是石头的缘起与一僧一道紧密相关,而且一名叫做“空空道人”的道士抄录下全书的故事并传之于世。其次,小说融合了佛家和道家的观念;再次,小说的结构框架就是建立在“有无”和“真假”之上。

  

小说美学是一种另类哲学


   以上的研究分析表明,小说理论与哲学并无不可逾越的鸿沟,的确,广义的“小说”美学实质上就是一种另类的哲学,而中西传统中的一些哲学文本使用叙事、神话、传奇、寓言等虚构手法使得那些文本读起来就像是引人入胜的故事,在中国古代图书四大分类中,小说就被归入经、史、子、集的子部之中,而子部专收诸子百家及艺术等书。20世纪英国伟大的小说家、同时也是思想家的劳伦斯曾说过,小说和哲学本来是一体的,后来才分道扬镳了,他因而对哲学和小说的分离表达了十分的惋惜,并希望这二者能在现代长篇小说中重新融合,他在自己的创作实践中就体现这一创作思想。劳伦斯是一位现代主义作家,但其现代主义的创作方法与乔伊斯、伍尔夫、普鲁斯特、福克纳等现代主义小说家有着鲜明的不同,其重要不同之处就是试图以小说的形式传递人生的哲学思想,比如他的杰作《恋爱中的女人》,将历史、哲学和诗歌融为一体,其成功之处就是在于将人类存在的多种对立力量形象地转化为平衡互补,这种思想与中国道家的二元对立而又相辅相成的阴阳理论不谋而合。在西方传统中,小说所要阐发的哲理就是希腊哲学的“理念”、古典哲学“理性”或“精神”,这些抽象的原则通过摹仿再现和抒情阐发而获得了叙事性存在。

  

   在中国传统中,“小说”是与形而上的“大言”相对的“小道”,但很有意义的是,古代小说评论家们在承认小说为“小道”的同时,又认为小说和大言本质上是相同的,不可因其小而轻视之:“小说虽小道,其旨趣意蕴原可羽翼贤卷圣经,用笔行文要当合诸腐迁盲左,何可以小说目之哉!”罗浮居士在《蜃楼志序》中也指出:“小说者何,别乎大言言之也。一言乎小,则凡天经地义,治国化民,与夫汉儒之羽翼经传,宋儒之正诚心意,盖忽讲焉……说虽小乎,即谓大言炎炎可也。”的确,从美学的角度来看,中国小说理论概念性基础正是中国传统哲学的首要原则,即“道”或者说“太极”。在很大程度上,从其对生活的多重再现和形式的万花筒式表现的角度而言,中国小说是“道”或“太极”的艺术形式,或是其在语言层面构成的一个符号再现。虽然大多数中国传统文学理论家们只是自觉地将小说作为“道”或者是“太极”的外部表现形式,但是小说家和评论家们却明确无误地将小说自身看成是微观的“道”或者“太极”。在大多数中国小说作品中,我们可以将小说的许多特征的根源追溯到“道”或者“太极”的哲思上去。在中国小说评点中,认为小说作品是建构在太极的原则之上的看法并不少见。清代小说评论家张新之开创了以《易经》解读古典小说的诠释方法,他认为,主要的中国小说是以《易经》中的“阴阳”互补的象征意义作为组成原则的。刘廷玑曾如此评价:“自来小说,从无言及大道。”实际上,如果将一部小说作品看作是由阴和阳构成的,那么其中暗含的意思就是遵循了道的统一观念。跟随这种理解,张新之借用了阴阳象征主义对《红楼梦》和《金瓶梅》及其他小说作品进行阐释。在其小说评点中他明确指出,两部小说都使用了《易经》里的理念来描绘人生和命运的无常。

  

   学者们已经注意到这类传统评点的美学意义,并将形而上的太极论与小说的概念性构思结合得出一种独特的体悟。一些研究中国传统小说的西方学者就长篇小说如何以基于阴阳五行原理的象征结构来审视传统小说的叙事框架和意义的产生。比如,浦安迪在其《红楼梦》研究中就提出小说是建立在阴阳互补和五行交替的哲学原理之上。而且,他也将中国的一些叙事特征追溯到中国哲学思想,并认为:“二元互补和多元交替是众多可能模式中使中国文学体系具有一致性和持续性的历久不衰的美学形式。”另一位美国学者艾梅兰(Maram Epstein)是明清小说研究专家,她受张新之的以《易》解读古典小说的诠释方法的启发,发现了阴阳学说对中国小说的结构和意义所产生的更为广泛更为深远的影响。她指出:“在小说文本中阴阳象征主义的操控是一个形式主义和正统思想交汇的节点”, 而且“很有意义的是,在王朝晚期人们对阴阳玄学的哲学兴趣减退的时期,在小说的创作和阐释中,使用阴阳象征主义反而变得更为重要了”。她以研究五部明清小说的阐释实践为基础,得出这样的结论,即以阴阳八卦学说为基础的性别诗学是许多明清小说的基本结构因素。

  

   中西方学者已有的研究结果证实了笔者的一个直觉,即小说是哲学理念的话语建构和艺术体现。因此,我希望将小说理论向哲学和美学的层次更深入一步,如果我们将自己置身于传统小说理论的概念性洞察与现代小说的研究结果的交汇之处,从哲学和美学的层面上看,完全有理由说,中国小说是语言学形式的“道”或者“太极”。以此为出发点,我们可以建立一个具有普遍意义的小说理论。从形而上学的角度看,这种小说美学将小说构建成一种语言的网络叙事,其意义自我产生的机制与中国哲学道生万物的思想相一致;从美学角度看,它给小说设定的艺术理想是成为元小说、元叙事、诗性小说或开放性小说;从文体学的角度看,它促使小说为获取与最高层次的抒情诗同等的艺术地位而奋斗,这一长期的美学奋斗直到《红楼梦》的问世才算取得了初步的胜利,而梁启超的“小说革命”则标志着小说名正言顺地进入文学艺术的高雅殿堂。总之,以“道”或“太极”为概念性核心的中国小说体系与欧美体系既享有共同的特征,但在具体的概念性基础方面,又各自带有不同传统的哲学意趣。如果说西方文学理论视小说为模仿世界、反映生活的产物,是柏拉图式“理念”或黑格尔的“精神”的感性显现,那中国传统小说就是“道”或“太极”的艺术形式和语言再现。

  

   我对小说的概念性思考也许会使人觉得将小说和哲学的界限模糊化了,但是这种关于哲学和文学的相互联系的观点是能得到形而上学思维和文学研究所首肯的。海德格尔在思考存在的玄思中转向诗歌去探讨存在之根源,他认为诗人像哲学家一样具有权威性。小说和哲学在中西传统中曾经是浑然一体的,连接两者的关节点是对人的存在的关注和诗歌作为存在的建立者的形而上构思。的确,中西传统的广义“小说”曾经与历史和哲学共存,使得三者得以共存的是散文体虚构的诗性,即海德格尔所说的存在之根。由于小说是一种关注语言和人生的语言艺术,我们在重新构思小说理论时再也找不到比“道”更为全面、更有美学意味、更有思辨性,同时又具有形象性余味的形而上概念,因为中国的“道”论兼有柏拉图的“理念”、亚里士多德的“模仿”、黑格尔的“精神”和海德格尔的“存在”。基于这样的看法,作为结语,我想提出一个有关小说的新看法:小说美学是哲学的诗性表现,在中国传统中,散文体虚构是“道”在语言艺术层面上的诗性显现,在西方传统中是希腊哲学的“理念”及其变体通过摹仿而获得的诗性存在,在两大传统中都是融诗歌、历史和哲学为一体的叙事性存在。

  

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文章来源:《学术月刊》2019年第11期

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